Kupasan Lontar Kanda Pat - Catur Sanak mantra
Om swastyastu
setelah mengetahui bagaimana alur cerita keberadaan 4 saudara kita "KANDA PAT" tersebut, setalah itu mulailah ngregepin dengan memahami hal - hal berikut ini:
Suksman sang hyang panca mahabuta
Ih anggapati : wetu sakeng papusuh terus ke netra malinggih mareng purwa
Ih prajapati : wetu sakeng hati terus ke karna malinggih mareng daksina
Ih banaspati : wetu sakeng ungsilan terus ke hirung malinggih mareng pascima
Ih banaspatiraja : wetu sakeng ampru terus ke cangkemmalinggih mareng uttara
Ih butadengen : wetu sakeng bungkahing hati terus ke siwadwara malinggih mareng madya
Mapinunas ring catur sanak
Ih, Ah, Eh, Uh, sang catur sanak, anggapati, prajapati, banaspati, banaspatiraja, butadengen,
Aja sira lali asanak lawan ingsun,
Apan ingsun tan lali astiti bakti ring sira,
Paweha ingsun waranugraha,
Asing wenten pinunas ingsun mangda kasidan,
Ingsun nunas ……
Wus ngawetuang elingakena pamulihaniya, iki pamulihaniya, yen tan samangkana ngelayung raganta, apan sang hyang urip kari ring jaba.
Ih anggapati : manjing maring netra malinggih mareng papusuh, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
Ih prajapati : manjing maring karna malinggih mareng hati, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
Ih banaspati : manjing maring hirung malinggih mareng ungsilan, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
Ih banaspatiraja : manjing maring cangkem malinggih mareng ampru, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
Ih butadengen : manjing maring siwadwara malinggih mareng bungkahing hati, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
Ih, Ah, Eh, Uh, sang catur sanak, raksanen ingsun, kemit rahina wengi,
atangi muwang aturu,
yan hana sarwa hala tunimba ring awak sariran ingsun tulakang,
wangsulakena den adoh,
ong ang ung mang, surup surup surup.
Yogan sanak panca mahabuta sane ngeranjing ring yoga mandara
Ih butadengen : wetu sakeng bungkahing hati terus ke siwadwara manjing mareng netra malinggih mareng papusuh.
Ih prajapati : wetu sakeng hati terus ke karna manjing mareng cangkem malinggih mareng ampru.
Ih banaspati : wetu sakeng ungsilan terus ke hirung manjing mareng cangkem malinggih mareng ampru.
Ih banaspatiraja : wetu sakeng ampru terus ke cangkem manjing mareng netra malinggih mareng papusuh.
“ wetu geni sabuana angebeking buana sariranta”
suksman sanak manusa
i ratu ngurah tangkeb langit : wetu sakeng toya terus ke kulit malinggih mareng purwa
i ratu ngurah wayan teba : wetu sakeng rah terus ke daging malinggih mareng daksina
I ratu ngurah made jelawung : wetu sakeng ari-ari terus ke bulu malinggih mareng pascima
I ratu ngurah nyoman Sakti Pengadangan : wetu sakeng urat terus ke balung malinggih mareng sakti pangadangan uttara
I ratu ngurah ketut petung : wetu sakeng madyaning hati terus ke siwadwara malinggih mareng madya.
Mapinunas ring sanak manusa
i ratu ngurah tangkeb langit, i ratu ngurah wayan teba, I ratu ngurah made jelawung, I ratu ngurah nyoman Sakti Pengadangan, I ratu ngurah ketut petung
Aja sira lali asanak lawan hulun,
Apan hulun tan lali astiti bakti ring sira,
Paweha ingsun waranugraha,
Asing wenten pinunas hulun mangda kasidan,
Hulun nunas ……………………………………….
Wus ngawetuang elingakena pamulihaniya, iki pemasukanniya, yen tan samangkana ngelayung raganta, apan sang hyang urip kari ring jaba.
i ratu ngurah tangkeb langit : manjing maring kulit malinggih mareng toya, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
i ratu ngurah wayan teba : manjing maring daging malinggih mareng rah, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
I ratu ngurah made jelawung : manjing maring bulu malinggih mareng ari-ari, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
I ratu ngurah nyoman sakti pengadangan: manjing maring balung malinggih mareng urat, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
I ratu ngurah ketut petung : manjing maring siwadwara malinggih mareng madyaning hati, jumenek sira malinggih, raksa ragan ingsun.
ong sang bang tang ang ing nang mang sing wang yang, ang ah, surup surup surup, ong nama siwaya”
I ratu ngurah ketut petung : wetu sakeng sumsum terus ke siwadwara manjing mareng kulit malinggih mareng toya
I ratu ngurah made jelawung : wetu sakeng ari-ari terus ke bulu manjing mareng walung malinggih mareng urat
I ratu ngurah nyoman sakti pengadangan: wetu sakeng urat terus ke walung manjing mareng kulit malinggih mareng toyah
i ratu ngurah wayan teba : wetu sakeng rah terus ke daging manjing mareng walung malinggih mareng urat
SUKSMAN SANG HYANG PANCA DEWATA
Mang sang hyang Iswara : wetu sakeng papusuh terus ke netra malinggih mareng purwa
Ang sang hyang Brahma : wetu sakeng hati terus ke karna malinggih mareng daksina
Ong sang hyang Mahadewa : wetu sakeng ungsilan terus ke hirung malinggih mareng pascima
Ung sang hyang Wisnu : wetu sakeng ampru terus ke cangkem malinggih mareng uttara
Yang sang hyang Siwa : wetu sakeng bungkahing hati terus ke siwadwara malinggih mareng madya
MAPINUNAS RING SANAK PANCA DEWATA
om Mang Ang Ong Ung Yang, sang hyang Iswara, sang hyang Brahma, sang hyang Mahadewa, sang hyang Wisnu, sang hyang Siwa,
Tabe tabe pang tan keneng raja panulah’
Aja sira Paduka Betara lali asanak ring manusanira pakulun ,
Apan manusanira pakulun tan lali astiti bakti ring Paduka betara,
Paweha manusanira asung kerta waranugraha,
Asing wenten pinunas manusanira pakulun mangda kasidan,
Manusanira pakulun nunas…………………………….
Wus ngamijilang helingakena pamulihaniya, yen tan samangkana ngelayung raganta, apan sang hyang urip kari ring jaba. iki pamasukanniya
Mang sang hyang Iswara : manjing maring netra maliga mareng papusuh, jumenek sira malingga mareng sarira hening.
Ang sang hyang Brahma : manjing maring karna maliga mareng hati, jumenek sira malingga mareng sarira hening
Ong sang hyang Mahadewa : manjing maring hirung maliga mareng ungsilan, jumenek sira malingga mareng sarira hening
Ung sang hyang Wisnu : manjing maring cangkem maliga mareng ampru, jumenek sira malingga mareng sarira hening
Yang sang hyang Siwa : manjing maring siwadwara maliga mareng tungtunging hati, jumenek sira malingga mareng sarira hening tan pateleteh.
“ ONG MANG ANG ONG UNG YANG,ANG UANG MANG,SURUP, SURUP,SURUP “
untuk dapat mendapatkan manfaat dari mantra tersebut diatas, hendaknya para pembaca mejalankan dahulu ritual yang sudah ditentukan, dalam hal ini Belajar Tenaga Dalam Spiritual Bali. bila tidak dipenuhi, sangat wajar, bila tujuan dari ajaran Kanda Pat tidak berjalan sesuai dengan tujuan ajaran ini.
Rabu, 15 Maret 2017
Selasa, 14 Maret 2017
KANDA PAT SARI
Ajaran Kanda Pat Sari
Kanda Pat di dalam ajaran Jawa dikenal dengan istilah “Sedulur papat kelima pancer”. Pancer adalah diri kita. Setiap diri manusia mempunyai empat saudara. Ketika manusia masih berupa janin didalam perut ibunya, keempat saudara itu nyata. Kasat mata.
Untuk lebih jelasnya marilah kita simak kutipan Kidungan Jaya Wedha berikut ini:
Ana kidung akadang premati among tuwuh ing kuwasanira nganaken saciptane kakang kawah puniku kang rumeksa ing awak mami anekaken sedya pan kuwasanipun adhi ari-ari ika kang mayungi ing laku kuwasaneki anekaken pangarah. Ponang getih ing rahina wengiangrowangi kang kuwasa andadekaken karsane puser kuwasanipun nguyu-uyu Sumbawa mami nuruti ing panedha kuwasanireku jangkep kadang ingsun papat kalimane pancer wus dadi sawiji nunggal sawujudingwang
Ada sabda tentang saudara kita yang merawat dengan sungguh-sungguh. Yang memelihara berdasarkan kekuasaannya. Apa yang dicipta terwujud. Ketuban itu, yang menjaga badan saya. Yang menyampaikan kehendak, dengan kuasanya. Dinda ari-ari itu, yang memayungi semua tindakan berdasarkan kekuasaannya, yang menyampaikan tujuan. Sedangkan darah siang dan malam membantu Yang Kuasa. Mewujudkan kehendak-Nya. Puser kekuasaannya, memerhatikan sungguh-sungguh diriku, memenuhi permintaanku. Kekuasaannya itu. Maka, lengkaplah empat saudara saya, kelimanya sebagai pusat. Sudah menjadi satu. Manunggal dengan wujudnya.
Dari kedua bait kidung diatas, jelas sudah apa yang dinamakan saudara empat. Semuanya merupakan saudara kandung ketika manusia masih berupa janin. Mereka semua menjaga pertumbuhan manusia di dalam kandungan ini.
Anak yang pertama tentu saja kakak dari sang janin, yaitu ketuban atau kawah. Ketika seorang ibu melahirkan, yang pertama kali keluar adalah ketuban. Karena itu disebut saudara tua. Kakang kawah. Dia berfungsi sebagai penjaga badan sang janin di dalam rahim.
Setelah itu, saudara sekandung yang lebih muda adalah ari-ari, tembuni atau plasenta. Pembungkus janin di dalam rahim. Dinyatakan bahwa ari-ari memayungi tindakan sang janin didalam perut ibu. Yang menyampaikan tujuan. Begitu bayi lahir, maka ari-ari itu ikut ke luar. Ia mengantarkan sampai tujuan, yaitu lahir dengan selamat disertai pengorbanan dirinya.
Berikutnya adalah darah. Inipun saudara janin. Tanpa adanya darah, janin bukan saja tidak bisa tumbuh tetapi juga akan mengalami keguguran. Darah disebut membantu Tuhan siang dan malam, untuk mewujudkan kehendak Tuhan, jangan salah pengertian! Tuhan sendiri hakekatnya tidak memerlukan bantuan siapapun. Ini dari segi hakekatnya. Tapi dari segi syarat, segi mekanisme alamnya, kehendak Tuhan untuk menumbuhkembangkan janin hingga menjadi bayi itu lewat perantaraan darah. Seolah-olah darah itu nyawa bagi janin.
Saudara yang keempat adalah pusar (Jawa: puser atau wudel). Dalam bahasa Jawa Kuno, istilah untuk pusar adalah nabi. Yang dimaksudkan dengan pusar, tentu saja tali pusar. Sedangkan pusar sendiri sebenarnya hanyalah bekas menempelnya tali pusar pada perut. Tali pusarlah yang menghubungkan antara perut bayi dalam rahim dan ari-ari. Ia sebagai alat untuk menyalurkan makanan dari Ibu ke bayi dalam kandungan. Dengan tali pusar itu bayi mendapatkan pasokan makanan dari ibunya. Pusar berfungsi untuk memenuhi permintaan si jabang bayi.
Dalam pandangan budaya Jawa, pandangan yang telah diterima orang Jawa yang beragama apapun "orang Jawa yang mengerti pandangan Jawa" meski beragama apapun tetap mempercayai bahwa dalam hdiup di Dunia ini, saudara empat itu tetap menjaga baik semasih di kandungan maupun di Dunia nyata. Yang kembali ke anasir-anasir Bumi, air, udara dan api hanyalah keempat jasadnya. Begitu bayi lahir, jasad saudara empat itu kembali ke asalnya. Air ketuban dan darah dibersihkan, begitu bayi dilahirkan. Ari-ari dan potongan tali pusar dipendam atau dihanyutkan di sungai. Jasad yang terlahir hidup adalah bayinya. Sedangkan secara metafisik saudara empat itu kita tetap menjada kita hingga mati. Selanjutnya perhatikan kutipian ini : Dialah yang berkuasa atas semua hamba-Nya. Dan dia mengutus kepada kalian penjaga-penjaga untuk melindungimu.
Dari kutipan tersebut di atas, jelas sekali dalam kehidupan di alam ini, Tuhan memberikan penjaga-penjaga kepada setiap orang. Meskipun telah disebutkan bahwa Tuhan itu mahakuasa atas segala hamba-Nya, tapi ada mekanisme alam yang telah ditetapkan-Nya. Tuhan tidak bertindak secara langsung. Ada beberapa penjaga yang dikirimkan kepada setiap orang. Bukan satu penjaga buat seorang. Tapi beberapa penjaga!
Tentu saja penjaga-penjaga tersebut tidak terlihat oleh mata jasmani. Karena mereka berupa roh. Kalau toh ada yang bisa melihat mereka, itu disebabkan yang bersangkutan berjuang keras untuk dapat melihat mereka. Atau, orang itu berada dalam situasi yang menyebabkan saudara-saudara rohaninya itu menampakkan diri. Itu pun hanya dirinya yang bisa melihat. Orang lain disekitarnya tidak akan melihat merka.
Menurut konsep Jawa, penjaga-penjaga itu adalah saudara gaib kita sendiri! Bukan orang lain. Yang dalam pandangan agama Hindu di Jawa disebut dengan Dewa atau Bhatara. Tetapi bagi konsep budaya Timur Tengah, penjaga manusia itu disebut Malaikat. Dari sudut pandang hakekat, apapun sebutan yang diberikan kepada penjaga-penjaga itu sama saja.
Kanda Pat Sari Panugrahan Dalem
Ini adalah ajaran utama, panugrahan Ida Bhatara Dalem. Yang disebut "sarining kanda pat tanpa sastra". Banyak sekali gunanya. Bila ditempatkan di dalam rumah, berguna untuk menjaga rumah dan orang-orang sekeluarga. Segala perbuatan orang jahat dapat ditolaknya. Segala mara bahaya disingkirkan olehnya. Apabila kita dapat memahami isi ajaran ini, bisa menjadi sari patinya mantra, juga mencapai nirwana. Serta dapat melepaskan derita para leluhur semuanya. Bila untuk menyucikan diri sendiri, tercapailah adanya bila kita bhakit dan hormat kepada Beliau, dapat memberikan kesaktian, yang tak dapat terkalahkan oleh segala mantra. Mantra yang berasal dari seratus lontar, dikalahkan oleh ucapan secakep. Tutur seratus cakep lontar, ditundukkan oleh satu bentuk saji. Banten seratus jenis, dikalahkan oleh satu jenis dulang.
Demikianlah utamanya sifat dari orang yang memahami ajaran ini. Tetapi jangan dilecehkan dan disebarluaskan kepada orang yang tidak sepatutnya. Bila dilecehkan musnahlah segala kegunaannya, dan menjadi bumerang bagi penganutnya. Dan kemudian menyakiti diri sendiri, seperti; gila, marah-marah, boros, sakit secara mendadak, sakit lepra, buta serta pendek umurnya. Demikianlah janji Bhatara Dalem, terhadap mereka yang mengikuti ajaran ini. Bila disiplin mengikuti ajaran ini, dapatlah dicapai segala yang dicita-citakan dan disayang oleh para Dewata.
Inilah janji Bhatara Dalem
Bila bercita-cita menjadi orang bijaksana, dan dicintai oleh sesame makhluk hidup di Dunia, jangan menyimpang dari tata krama kehidupan ini. Kelak, apabila telah pandai, hendaknya tetap rendah hati. Jangan lupa belajar hidup prihatin, mencari nafkah dengan halal, agar selagi hidup beroleh manfaat. Sekali pun pandai, tetapi bila kurang rajin, akibatnya kurang baik. Lagipula hendaknya selalu berlatih kecerdasan hati, paham akan sasmita, isyarat, lambang, perubahan air muka, dan lain-lain, ini diibaratkan mengadu kekuatan diri.
Dalam menuntut ilmu jangan kepalang tanggung, harus berani mengatasi berbagai rintangan, jangan berhenti di tengah jalan. Seseorang yang telah menguasai diri sendiri dan memahami segala macam ilmu, lahir dan batin, disebut jadma luwih atau sujana.
Seterusnya agar harus dipahami kekotoran tubuh. Jangan besar mulut, jika berbicara jangan sembarangan, perkataan terhadap sesama jangan curang-bogbog-membohongi orang. Jangan pula jail, angkuh, sombong, congkak, dan takabur. Hindarilah semua itu. Supaya tidak mendapat celaka, jangan sembrono. Barang siapa culas, akan sengsara, sedang kesulitan. Lagi pula jangan cemas, bimbang dan ragu sebab barang siapa cemas, bimbang dan ragu, akan dibelenggu iblis, dan setan gentayangan. Sedang barang siapa angkuh, sombong, iri dengki, akan dihukum Hyang Widhi, pasti akan rusak batinnya.
Seterusnya jangan gemar tidur dan senggama, apalagi selingkuh, itu pantang bagi mereka yang menuntut ilmu. Jikalau makan sekedar sebagai obat pengganjal perut, tidur sebagai obat rasa kantuk saja, sedang apabila melakukan kewajiban sebagai suami-istri, agar dugapayoga, artinya jangan terlalu sering. Demi kebaikan semuanya. Jika hanya mengutamakan makan dan tidur saja, hati akan tersendat, dan sulit mencapai cita-cita.
Di samping itu hendaknya diketahui adanya 4 macam bhuta, yakni Anggapati, Mrajapati, Banaspati, Banaspati Raja Adalah merupakan simbol nafsu. Siang dan malam nafsu-nafsu tersebut berperang memperebutkan keutamaan. Nafsu putih diserang 3 nafsu lainnya. Jika nafsu putih mau sadar, mengajak mengurangi makan, tidur dan senggama, agar bisa menekuni ilmu, tetapi nafsu hitam dibantu merah dan kuning melawan nafsu putih, dan tidak mau diajak berbuat baik, itulah yang disebut perang siang malam.
Waspadalah dan ketahuilah sifat masing-masing nafsu, mana diantara sifat itu yang layak diturut. Jauhilah nafsu hitam, merah dan kuning, kendalikan dengan kuat, dengan sraddha dan bhakti. Itu laku terpuji. Kembangkanlah nafsu putih agar bersatu dengan empat sukma yang berada di alam gaib.Disitulah tempatnya hati suci, sebagai sukma luhur, sukma purba, sukma langgeng, dan sukma wisesa. Mereka mengendalikan keempat macam nafsu. Nafsu merah memuja sukma langgeng, nafsu hitam memuja sukma purba, sedang nafsu kuning dikuasai sukma wisesa. Ketiga nafsu tersebut diperintahkan agar menyamun-menggoda hidup manusia-hingga hidup selalu menjadi celaka. Nafsu putih suksma luhurlah pujaannya. Jika nafsu putih sudah dekat dengan Tuhan, terbukalah jalan menuju kebahagiaan dan kemujuran. Apabila tekun mempelajari ilmu, cita-cita pasti akan tercapai, mendapat kekuasaan, kebahagiaan dan kemuliaan.
Demikianlah tingkah laku manusia terpuji. Jadikanlah Bhuta Anggapati, Mrajapati, Banaspati, dan Banaspati Raja sebagai prajurit untuk menghadapi musuh. Kuasailah, sebab apabila tidak disadari, akan mengajak rusuh, mengganggu, mengacau, pasti tubuh akan menjadi rusak. Semua bhuta itu akan datang mengganggu pada saat melakukan yoga Samadhi atau meditasi. Kelak apabila melihat bayangan berwarna hitam, berarti Bhuta Banaspati Raja yang datang menggoda. Jika tampak bayangan warna kuning Bhuta Banaspati yang datang menggoda. Mereka semua mengajak ke kesesatan.
Barang siapa mendapat Panugrahan Dalem akan melihat warna putih selebar rambut, itu sukma luhur, cahaya sejati atau Wisnu, nyata-nyata utusan Tuhan. Maka waspadalah selalu, agar selamat sejahtera. Bila sudah mendapat Panugrahan Dalem, hendaklah berbudi mulia, berbuatlah kebajikan, sebatas kemampuan.
Ajaran Kanda Pat Sari
Inilah ajaran Kanda Pat Sari;
Kanda = tutur; petuah; cerita; tetingkah; kesaktian; kasidian; kawisesan.
Pat = empat.
Sari = utma.
Jadi Kanda Pat Sari berarti empat macam ajaran yang utama tentang kesaktian, kesidian dan kawisesan.
Beginilah ceritanya;
pada waktu kita lahir ke Dunia ini, pada saat yang sama lahir pula Sang Hyang Panca Maha Bhuta, yang lahir bersama-sama dengan Sang Hyang Tiga Sakti. Beliaulah Sang Hyang Tiga Sakti, amor ring Buwana Agung, kemudian dipuja oleh semua makhluk di Dunia. Beliau berstana di Pura Dewa, Pura Puseh dan Pura Dalem.
Sedangkan Sang Hyang Panca Mahabhuta, menjadi pepatih disegala penjuru. Sebagai pemelihara Dunia. Dan semuanya maha sakti, tiada terhingga. Bila dipuja, diyakini, dan diresapi, maka beliau dapat merangsuk ke dalam badan. Dapat member jalan menuju kebijaksanaan, juga kewibawaan, kesaktian, kesidian, kawisesan, dan kemulyaan. Inilah adanya beliau :
yang paling tua berwujud yeh nyom (air ketuban) disebut Sang Bhuta Anggapati, menjadi patih di Pura Ulun Suwi, bergelar I Ratu Ngurah Tangkeb Langit. Ida dadi dewan Bedugul, dadi dewan sawah, dadi dewan angempu Bumi, dan dewan semua binatang. Dan di pekarangan rumah beliau berstana di tugu, segara tanpa tepi, dengan bentuk aksaranya “Sang”, berwujud amertha sanjiwani, rembesannya keluar dalam bentuk keringat. Berguna untuk menghilangkan segala penderitaan pada badan, termasuk penyakit berat maupun ringan. Penjelmaan beliau adalah berbentuk langit yang cemerlang, menjadi damuh. Demikianlah saktinya I Ratu Tangkeb Langit.
Bantennya : ketipat dampulan, dengan ikan telur bokasem, canang pesucian, segehan kepelan putih, ikannya bawang jahe.
Yang paling wayahan, berwujud getih (darah), bernama Sang Buta Mrajapati, menjadi patih di Pura Sada, bergelar I Ratu Wayan Tebeng. Beliau sebagai dewan alas, dewan Gunung, dewan jalan, dewan Lebuh. Bila di dalam badan beliau berstana di dalam darah. Sebagai amerta kamandalu, rebesannya menjadi Bayu. Aksaranya “Bang” disebut tampaking kuntul ngalayang. Berguna untuk menolak segala perbuatan jahat, baik sekala maupun niskala. Penjelmaannya menjadi api unggun, menjadi gunung, hutan, jalan dan pohon besar.
Bantennya : ketipat galeng, dengan ikan telur itik, segehan kepelan barak, ikannya bawang dan jahe, canang pesucian.
Yang paling madenan, berwujud ari-ari (plasenta), bernama Sang Bhuta Banaspati, menjadi patih di Pura Puseh, bergelar I Ratu Made Jelawung. Sebagai dewan tegalan, dewan perkebunan, dewan panginih-inih. Dan segala yang mau berbuat jahat/baik di luar atau pun di dalam pekarangan musnah olehnya. Bila di dalam badan beliau berstana pada daging, dan pada semua lubang di badan. Aksaranya adalah “Tang”, disebut sebagai galihing kangkung. Rembesannya berbentuk rambut. Penjelmaan menjadi angin kencang, menjadi gumatat-gumitit, menjadi tegalan, perkebunan, dan rumah besar yang bertembok tinggi.
Bantennya : ketipat gangsa, dengan ikan sate gede, canang pesucian, segehan kepelan kuning, ikannya bawang dan jahe.
Yang paling nyomanan, berwujud lamad (pungsed/puser/pusar). Bernama Sang Buta Banaspati Raja, menjadi patih di Pura Dalem, bergelar I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan. Beliau sakti tanpa tandingan. Beliau sebagai pemelihara Dunia. Sebagai dewan kuburan, sebagai dewan sungai, dewan jurang atau pangkung, dewan dete, tonyo, dewan samar, dewan pantai, dewan semua jenis burung, dewan kekuatan dukun, balyan, pengiwa dan penengen. Beliaulah yang menjadi kekuatan segala mantra. Bila di dalam badan, beliau bersemayam di dalam urat. Sebagai perwujudan amerta maha tirta, rembesannya menjadi maolah. Aksaranya adalah “Ang” disebut isining buluh bumbang, dapat menolak segala bahaya. Perwujudannya menjadi lautan, pantai, sungai, jurang pangkung, kuburan, burung, berwujud manusia seperti kita, bisa berwujud orang tua dengan kampuh poleng.
Bantennya : katipat gong, ikannya telur diguling, pesucian, segean kepelan selem. Ikannya bawang dan jahe, ditambah rokok, dengan sesari pis bolong 11.
Yang lahir ketutan, berwujud iraga (diri kita), disebut Sang Bhuta Dengen. Menjadi patih di Pura Desa, bergelar I Ratu Ketut Petung. Beliau sebagai Dewatanya Balang Tamak Bale Agung, sebagai dewan pelangkiran, dewan pasar, dewan tukang, sangging, undagi, pande. Juga sebagai Dewatanya segala jenis ikan. Bila di badan beliau berstana di tulang dan sum-sum. Sebagai perwujudan amerta pawitra, rembesannya menjadi rasa, aksaranya “Ing”, disebut Lontar tanpa tulis. Beliau sebagai pemelihara kandungan, dan sebagai pemelihara diri sendiri. Beliau dibenarkan membunuh musuh yang berniat jahat kepada kita. Penjelmaannya berwujud kilat, berwujud pasar, bale agung, berwujud ikan, berwujud lelaki ganteng atau wanita cantik
Bantennya : Ketipat lepet, ikannya telur bebek, canang pesucian, segehan kepelan brumbun, ikannya bawang dan jahe.
Demikianlah sakti beliau Sang Hyang Panca Maha Bhuta. Bila ingin memiliki kesaktian tersebut, wujudkanlah kekuatannya, masukkanlah di dalam badan. Supaya cepat menyatu dengan kia. Tidak dibenarkan merokok. Ini adalah mantra pemujaan beliau :
Ong Ang Ang Ang Ong,
Ong Ing Ong Ung Ang Ah Ah Tang,
Ong Kyah Kyah Ong Shah,
Ung Rung Reng Rong Wasat,
Ong Ong Mang Wyang Syah.
Dan ini adalah mantra permohonannya :
I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, I Ratu Wayan Tebeng, I Ratu Made Jelawung, I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan, I Ratu Ketut Petung, aja sira lali asanak ring ulun, apan tulun tan lali astiti bhakti ring sira, wehan ta ulun panugrahan…… (sakti sidhi ngucap)……. Ong winursita rasyamuka angamet sarining amerta kusuma ya nama swaha.
Jangan dilecehkan, karena mantra ini adalah ciptaan beliau Bhatara Dalem. Dapat dipergunakan sekehendak hati Tinggal menambahkan kalimat pada tanda titik-titik tersebut. Mau sakti dalam segala perwujudan. Tidak dapat ditundukkan dalam segala kewibawaan. Yang jauh dapat dinyatakan dekat, dan yang dekat dapat dibuat jauh, segala yang ganas menjadi jinak. Begitulah kesaktian beliau Sang Hyang Panca Maha Bhuta.
Tata cara dan upakara Kanda Pat Sari
Apabila ingin memiliki kesaktian Sang Hyang Panca Maha Bhuta. Agar segera menyatu kepada diri kita, pada hari sabtu kliwon wuku landep, atau hari tumpek landep, buatlah banten seperti berikut :
Bantennya :
Rayunan satu pajeg, dengan ikan diolah sampai matang (ikan babi boleh, ikan ayam boleh, dan ikan itik pun boleh) suci satu soroh, daksina gede satu dengan sesari 41 uang kepeng, segehan agung satu, penyambleh ayam samululung, metatabuhan arak berem.
Sedangkan untuk Sang Hyang Panca Mahabhuta, dibuatkan banten sesuai dengan apa yang telah dijelaskan di muka. Ditambah dengan satu banten prayascita, dan satu banten byakaon.
Bebanjahan banten ini hanyalah sebuah contoh dan tidak harus seperti itu. Tergantung menghadap kemana banten itu akan dihaturkan. Menghadap ke utara sesuai dengan contoh, atau menghadap ke timur. Jadi tinggal menyesuaikan saja, khususnya letak-letak banten bagi Sang Hyang Panca Mahabhuta.
Banten ini dihaturkan dihadapan Sanggah Kemulan. Tapi bila tidak memungkinkan, karena situasi atau kondisi. Umpamanya tidak enak sama tetangga, atau saudara yang lain, maka banten ini bisa dihaturkan di bale Bali. Bila tidak bisa juga, maka dapat dihaturkan di pakarangan rumah.
Setelah banten diatas lengkap, maka duduklah dengan tenang, kemudian ucapkanlah mantra permohonan seperti yang telah disebutkan dimuka, ditambah dengan ucapan-ucapan sendiri sesuai dengan keinginan, dengan menggunakan bahasa Bali, sesuai dengan permohonannya.
Apa kemauannya?
Umpama seperti ini.
Mantra :
I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, metu kita saking jagat wetan, ajakan waduanira, roang sira kabeh, apupul ring pesamuan, manusanta angaturaken; Katipat dampulan maulam taluh bekasem, canang pesucian, segehan nasi kepelan putih, be ne bawang jahe.
I Ratu Wayan Tebeng, metu kita saking jagat kidul, ajaken waduanira, roang sira kabeh, apupul ring pesamuan, manusanta angaturaken; Katipat galeng maulam taluh bebek, canang pesucian, segehan kepelan barak, be ne bawang jahe.
I Ratu Made Jelawung, metu kita saking jagat kulon, ajakan waduanira, roang sira kabeh, apupul ring pasemuan, manusanta angaturaken; Katipat gangsa maulam sate gede, canang pesucian, segehan nasi kepelan kuning, be ne bawang jahe.
I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan, metu kita saking jagat lor, ajaken waduanira, roang sira kabeh, apupulring pasemuan, manusanta angaturaken; Katipat gong maulam taluh bebek maguling, canang pesucian, segehan nasi kepelan selem, be ne bawang jahe, medaging lanjaran, mesari 11 kepeng.
I Ratu Ketut Patung, metu kita saking jagat madya, ajakanawaduanira, roang sira kabeh, apupul ring pesamuan, manusanta angaturaken; Katipat lepet akelan mauling taluh angsa, canang pesucian, segehan kepelan brumbun, be ne bawang jahe.
Ri sampun kita kabeh apupul ring pesamuan, kenak paduka bhatara amuktisari aturan manusanta. Kenten taler ring wadua nira lan roang sira mekabehan.
Tiosan saking punika wenten malih aturan manusanta mekadi suci sorohan, daksina gede, rayunan lan pemanisan, rantasan, segehan agung, muang penyembleh ayam samululung, metabuhan arak berem. Aja sira lali asanak ring ulun apan ulun tan lali astiti bakti ring sira wehan ulun panugrahan
Ong winursita rasyamuka angamet sarining amerta kusuma ya nama swaha.
Tentu saja sebelumnya harus memohon doa restu dulu ring Ida Sang Hyang Tiga Sakti, dan juga Ida Bhatara Guru, Ida Bhatara Kawitan dan para leluhur, meduluran mengatrang peras pejati sejangkepnyane.
Mantra di atas diucapkan berulang-ulang secara pelan dan lirih, sambil meresapi dan menghayati setiap katanya. Bila diterima, tidak berapa lama kita akan merasakan adanya getaran yang berbeda-beda, yang menyelimuti. Itulah ciri kedatangan Ida Sang Hyang Panca Mahabhuta.
Angrasuk Kanda Pat Sari
Setelah kita menerima ciri-ciri kedatangan beliau (Sang Hyang Panca Mahabhuta), dan beliau pun sudah dipersilahkan untuk menikmati sesaji yang kita haturkan, maka langkah selanjutnya adalah memohon agar beliau bisa merangsuk ke dalam badan. Berikut adalah mantra pengrasukan warisan I Warga Sari dan I Rangke Sari.
Mantranya :
I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, mungguh ta ring kulit. Ratu Wayan Tebeng, mungguh ta ring getih. Ratu Made Jelawung, mungguh ta ring isi. Ratu Nyoman Sakti Pengandangan, mungguh ta ring uat. Ratu Ketut Petung, mungguh ta ring jajah. Aja sira lali asanak ringulun, mapan ulun tan lali astiti bhakti ring sira, wenang ulun nugrahaken ...(diisi menurut keperluan)... Om, windu sida rasya muka, angamet sarining merta kesuma nama swaha, om
Selain itu, ada juga mantra pengrasukan warisan I Buda Kecapi. Berikut adalah kutipannya.
Mantranya :
Ih, Ratu Ngurah, mungguh ta sira ring pepusuhan, anerus ring kulitku, rumaksa jiwanku pageh. Ih Ratu Wayan, mungguh sira ring atinku, anerus ring dagingku, rumaksa bayunku kukuh. Ih, Ratu made, mungguh sira ring ungsilanku, anerus ring ototku, rumaksa idepku tan obah. Ih, Ratu Nyoman Sakti, mungguh ta sira ring nyalinku, anerus ring walungku, rumaksa sabdanku, sakti sidi ngucap. Ih, Ratu Ketut, mungguh ta sira ring sumsumku, anerus ring tumpuking atinku, rumaksa atmanku pageh
Dan bila berkehendak memohon bantuan atau pertolongan kepada Sang Hyang Panca Mahabhuta, salah satunya juga bisa. Umpamanya kita memohon hanya kepada Ida I Ratu Nyoman Sakti Pengadangan saja, bisa. Karena untuk selanjutnya, Beliaulah yang akan memanggil kakak dan adiknya, untuk ikut merestui permohonan tersebut.
Inilah ciri-cirinya, bahwa beliau telah menyatu pada diri kita :
Bila terasa badan kita besar, dan keluar keringat seketika, itu tandanya, Beliau I Ratu Ngurah Tangkeb Langit telah menyatu pada diri kita, segala penyakit dan penderitaan musnahlah adanya.
Bila terasa panas pada telinga, dan terbelalak rasanya mata, tidak mampu berkedip, itu tandanya beliau I Ratu Wayan Tebeng, yang menyatu pada diri kita. Segala mara bahaya dan penyakit ditolak adanya.
Bila terkejut dan merasa takut, bulu kuduk rasanya berdiri, seperti ditiup angin dingin, itu tandanya Beliau I Ratu Made Jelawung, yang menyatu pada diri kita. Segala penyakit yang berasal dari upas, dan cetik musnah semuanya.
Bila berdenyut pada kemaluan, dan hidup secara tiba-tiba, badan terasa berat, mendadak ingat dan rindu bertemu sesuatu yang bersifat gaib, itu tandanya Beliau I Ratu Nyoman Sakti Pengadangan, yang menyatu pada diri kita. Menjadi pemberani, dan tidak takut menghadapi segala bentuk rintanga.
Bila tiba-tiba kita menjadi pintar, mampu berbicara banyak, pembicaraan yang halus dan manis, itu tandanya Beliau I Ratu Ketut Petung, yang datang menyatu pada diri kita. Segala penderitaan sirna adanya.
Sedangkan bila di Bhuana Agung-Alam semesta, Beliau mempunyai ciri-ciri sebagai berikut :
Bila bertemu dengan bau harum, seperti bunga, kemudian ada suara magledug, seperti bunyi jatuhnya buah kelapa, ada juga bunyi seperti suara bedeg diinjak-injak, itu semua adalah tanda kedatangan para pengikut Beliau, I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan. Beliau memanggil semua saudaranya agar mau menyatu pada diri kita.
Sakti tanpa Guru
Panugrahan ajaran Dalem adalah sarinya kautamaan. Beliau sebagai Dewatanya kesaktian. Beliau adalah sebagai utamaning kemoksan, dan merupakan keputusan kalepasan. Bila kita bisa mendapatkan panugrahan ini, maka jadilah manusia sakti mawisesa, di dalam alam nyata, menjadi sidhi ngucap, di alam niskala mendapat kebahagiaan. Bila berdosa pada waktu menjelma menjadi manusia, dapat diampuni adanya, oleh panugrahan ini. Jauhlah penderitaan itu, dan juga dapat melepaskan segala penderitaan semua keturunan dan para leluhur semua.
Ini agar dapat diketahui asal usul Beliau Bhatara Dalem. Sebenarnya Beliau adalah perwujudan Amerta, berbentuk sangkaning paran, tatkala Beliau menyepi berwujud Sangkan Paraning Suci, berstana di tengah lautan disebut Bhatara Wisnu, disini Beliau bergelar Sang Hyang Sunia Merta. Asalnya Agni bersatu dengan angin. Dan Beliau sebenarnya adalah perwujudan toya. Sebagai sarinya amerta. Sebagai sarinya tumuwuh, Beliau juga berada di dasar Bumi. Beliau juga berstana di Gunung Tapsai, mengendarai Padma Nglayang, kemudian Beliau disebut Sang Hyang Sunia Merta. Beliau juga berstana di Puncak Ulun Suwi, berwujud Amerta Sanjiwani. Selain itu, Beliau juga berstana di Gunung Batur, dan juga di Puncak Pangelengan, berwujud Gni tanpa leteh.
Pada saat Beliau berstana di Pura Dalem Balingkang, inilah pengastawanya :
“Ung Ang Ong Mang Ung”
Kemudian Beliau turun, dan berstana di Pura Dalem Kahyangan, sebagai keputusan panglepasan berbentuk kawisesan, dan sakti sakama-kama, inilah pengastawanya :
“Angh Angh Maya Swasti”
Kepada beliaulah memohon kesaktian, memohon amerta, memohon segala sesuatunya, seperti kebutuhan sandang dan pangan. Patih Beliau bernama I Ratu Nyoman Sakti Pangandangan. Beliau berwujud Agni Jati.
Beliau bisa maya-maya, bisa tampak bisa menghilang. Dipuja oleh semua makhluk hidup, dan semua orang sakti. Tidak dapat diatasi karena Beliau berada paling atas. Tapi, Beliau juga berada di lapisan Bumi terbawah, dan tiada lagi yang berada lebih dibawah. Perwujudan Beliau adalah Sang Hyang Ening Jati Tanpa Leteh.
Ida Bhatara Dalem sebagai pabresihan, sebagai penglukatan, inilah mantra penglukatan, anugrah Ida Bhatara Dalem, sarananya air suci-air bersih berisi bunga, dan tanpa saranapun boleh. Asalkan diucapkan mantra ini.
Mantra :
“Ong Ah”
Dan, ada juga yang menggunakan mantra :
“Ang Ah”
Dapat dipakai nglukat leteh, termasuk leteh jagat, nglukat sang pitra, dilebur segala dosanya, sehingga akhirnya bisa mencapai sorga. Apabila dipakai panglukatan penakit, sehatlah adanya. Bila manusia dilukat dengan panglukatan diatas, sempurnalah tingkat kemanusiaannya. Demikianlah adanya panugrahan ini.
Demikianlah pua Beliau Bhatara Dalem, jika dimasukkan ke dalam badan, berwujud ideplah Beliau berstana di otak. Tatkala Beliau keluar ke jaba inang, Beliau berwujud Buddhi. Disebut Sang Hyang Manon. Beliau keluar melalui soca kalih - kedua mata. Beliau bisa berwujud Wisnu Murti, bisa juga berwujud Bhatari Durga. Beliau sakti tiada tarana, sebagai bentuk kesidian. Maupun kawisesan, sebagai bentuk karahayuan, sebagai pujaan seisi Dunia, berwujud nirmala. Bila memuja Ida Bhataa Dalem, tidak dibenarkan pada siang hari, sedapat mungkin pada malam hari. Lebih bagus lagi pada saat tengah malam. Apalagi menjelang rerahinan kajeng kliwon, diusahakan agar bisa tengah malam, pasti mendapat anugrah.
Meditasi mantra Kanda Pat
Kanda Pat banyak mengajarkan mantra. Semua kitab Kanda Pat pasti berisi mantra. Mulai mandi pagi, makan, bepergian, bekerja, hingga kembali pulang dan tidur, semua ada mantranya. Ada dua hal yang perlu diperhatikan adalah keselamatan. Dengan mengucapkan suatu mantra tertentu, diharapkan seseorang dapat melindungi dirinya, dari berbagai gangguan dan selamat. Mantra juga dimaksudkan untuk membebaskan diri, dari serangan berbagai penyakit. Karena itu, di dalam bahasa mantra dengan tegas menyatakan bahwa, ini berguna untuk menyelamtkan diri dari penyakit, semua mata petaka, jin dan setan serta perbuatan orang salah. Guna-guna pun tidak mau mendekat, segala ilmu hitam takut padanya.
Mengapa?
Karena mantra itu, kalau dibaca dengan keyakinan dan penghayatan yang tinggi, akan, membangkitkan suatu daya gaib, yang bisa disebut kesaktian.
Kesaktian ini kemudian akan bekerja lewat pikiran. Melalui pikiran, kesaktian itu diarahkan kepada yang dituju. Yaitu, untuk pencegahan penyakit, pengobatan, tolak bala dan mala petaka, menolak teluh dan guna-guna, serta segala hal-hal yang negatif lainnya. Mantra yang diucapkan engan penuh keyakinan, akan membuat “api” menjadi “air”. Artinya orang yang marah menjadi sadar. Penyakit balik ke tempatnya. Semua akhirnya menjadi anugrah. Kalau sudah demikian, semua senjata pun takan mengena. Bahkan, racunpun akan kehilangan daya bisanya. Pohon dan tanah angker akan menjadi tawar.
Mengapa mantra bisa mempunyai kesaktian?
Karena mantra itu adalah wujud dari kesaktian Sang Hyang Panca Maha Bhuta. Sekarang perhatikanlah mantra berikut :
Ih, I Ratu Ngurah Tangkeb Langit dadi angin, I Ratu Wayan Tebeng dadi api, Iratu Made Jelawung dadi sinar, I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan dadi air, I Ratu Ketut Petung dadi Sang Hyang Panca Mahabhuta, metu ta sira saking adnyana, raksa sriranku rahina lan wengi, yan ana wong ala paksa, leak mawisesa, upas sasab merana gerubug, tulaken ta sira ajak lelima. Pomo, pomo, pomo
Dari bahasa yang digunakan, jelas sekali mantra tersebut difungsikan untuk keselamatan. Mantra dibaca bukan untuk menghancurkan musuh atau lawan. Sifat mantra tidak menghancurkan. Tapi menolak! Karena itu, mantra biasanya disebut juga “doa tolak bala”. Dengan mantra tidak ada bagian alam yang dihancurkan. Namun, mala petaka pun ditolak kedatangannya.
Hama dan penyakit itu tidak dibunuh, tetapi mereka menyingkir. Bukan disingkirkan! Pencuri pun urung, tidak jadi mencuri. Guna-guna batal, tak jadi ke tempat yang dituju. Bukan diperangi, tapi daya negatif yang datang itu terpental dengan sendirinya. Dalam buku “Delapan langkah meditasi menuju kebahagiaan”, seorang Budhis Bhante Henepola Gunaratanan menyebutkan bahwa, orang yang dipenuhi dengan persahabatan penuh kasih, maka ketika itu api, racun dan senjata tak melukai orang itu.
Orang seperti itulah yang disebut sakti, bukan karena dia tidak mempan senjata, atau bisa memukul orang sampai mental hingga muntah darah, tidak!. Tapi karena dia sudah tidak tersentuh oleh segala macam mara bahaya itu sendiri yang tidak ingin menyentuh. Mau mohon keselamatan, mohon pekerjaan, mohon rejeki, mohon pelarisan, mohon kewibawaan, kawisesan, kesidian, kesaktian dan sebagainya. Semua bisa! tinggal menambah atau merubah beberapa kata, mantra pun berubah makna dan fungsinya.
Di bawah ini adalah contoh bagaimana seandainya bila kita hanya memohon salah satu saja dari Ida Sang Hyang Panca Mahabhuta.
Umpamanya Ida I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, yang berstana di tugu pekarangan yang ada di barat laut. Maka buatkanlah banten sebagai berikut :
Bantennya :
Ketipat dampul maulam taluh bokasem, canang pesucian, canang sari, burat wangi, segehan kepelan putih-kuning, be ne bawang jahe, ditambah garam dan iari bersih dalam gelas.
Mantranya :
Ong sinembah ingsun marep ring I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, mangda ingsun tan keneng raja pinulah rauh tangkil, jaga praya ngaturang ketipat dampul, maulam taluh bokasem, rauh seperetingkahing ipun kabeh, ingsun mangda kalugraha dening sira Bhatara Mangku Bumi, kada dosang manusa sidhi sakti mandraguna, katekapingrat, muah kapica rahayu sekala niskala. Ong nama satu ya namah swaha
Persiapan sarana di atas, persembahkan semua persembahan itu dengan mantra tersebut, boleh ditambah dengan bahasa sendiri, sesuai keinginan. Bila sudah selesai, ambil tirta dalam gelas tadi yang telah ditempatkan di tugu. Kemudian percikan di kepala tiga kali, raup tiga kali, sisanya diminum habis. Mudah-mudahan anugrah keselamatan sekala-niskala.
Kanda Pat di dalam ajaran Jawa dikenal dengan istilah “Sedulur papat kelima pancer”. Pancer adalah diri kita. Setiap diri manusia mempunyai empat saudara. Ketika manusia masih berupa janin didalam perut ibunya, keempat saudara itu nyata. Kasat mata.
Untuk lebih jelasnya marilah kita simak kutipan Kidungan Jaya Wedha berikut ini:
Ana kidung akadang premati among tuwuh ing kuwasanira nganaken saciptane kakang kawah puniku kang rumeksa ing awak mami anekaken sedya pan kuwasanipun adhi ari-ari ika kang mayungi ing laku kuwasaneki anekaken pangarah. Ponang getih ing rahina wengiangrowangi kang kuwasa andadekaken karsane puser kuwasanipun nguyu-uyu Sumbawa mami nuruti ing panedha kuwasanireku jangkep kadang ingsun papat kalimane pancer wus dadi sawiji nunggal sawujudingwang
Ada sabda tentang saudara kita yang merawat dengan sungguh-sungguh. Yang memelihara berdasarkan kekuasaannya. Apa yang dicipta terwujud. Ketuban itu, yang menjaga badan saya. Yang menyampaikan kehendak, dengan kuasanya. Dinda ari-ari itu, yang memayungi semua tindakan berdasarkan kekuasaannya, yang menyampaikan tujuan. Sedangkan darah siang dan malam membantu Yang Kuasa. Mewujudkan kehendak-Nya. Puser kekuasaannya, memerhatikan sungguh-sungguh diriku, memenuhi permintaanku. Kekuasaannya itu. Maka, lengkaplah empat saudara saya, kelimanya sebagai pusat. Sudah menjadi satu. Manunggal dengan wujudnya.
Dari kedua bait kidung diatas, jelas sudah apa yang dinamakan saudara empat. Semuanya merupakan saudara kandung ketika manusia masih berupa janin. Mereka semua menjaga pertumbuhan manusia di dalam kandungan ini.
Anak yang pertama tentu saja kakak dari sang janin, yaitu ketuban atau kawah. Ketika seorang ibu melahirkan, yang pertama kali keluar adalah ketuban. Karena itu disebut saudara tua. Kakang kawah. Dia berfungsi sebagai penjaga badan sang janin di dalam rahim.
Setelah itu, saudara sekandung yang lebih muda adalah ari-ari, tembuni atau plasenta. Pembungkus janin di dalam rahim. Dinyatakan bahwa ari-ari memayungi tindakan sang janin didalam perut ibu. Yang menyampaikan tujuan. Begitu bayi lahir, maka ari-ari itu ikut ke luar. Ia mengantarkan sampai tujuan, yaitu lahir dengan selamat disertai pengorbanan dirinya.
Berikutnya adalah darah. Inipun saudara janin. Tanpa adanya darah, janin bukan saja tidak bisa tumbuh tetapi juga akan mengalami keguguran. Darah disebut membantu Tuhan siang dan malam, untuk mewujudkan kehendak Tuhan, jangan salah pengertian! Tuhan sendiri hakekatnya tidak memerlukan bantuan siapapun. Ini dari segi hakekatnya. Tapi dari segi syarat, segi mekanisme alamnya, kehendak Tuhan untuk menumbuhkembangkan janin hingga menjadi bayi itu lewat perantaraan darah. Seolah-olah darah itu nyawa bagi janin.
Saudara yang keempat adalah pusar (Jawa: puser atau wudel). Dalam bahasa Jawa Kuno, istilah untuk pusar adalah nabi. Yang dimaksudkan dengan pusar, tentu saja tali pusar. Sedangkan pusar sendiri sebenarnya hanyalah bekas menempelnya tali pusar pada perut. Tali pusarlah yang menghubungkan antara perut bayi dalam rahim dan ari-ari. Ia sebagai alat untuk menyalurkan makanan dari Ibu ke bayi dalam kandungan. Dengan tali pusar itu bayi mendapatkan pasokan makanan dari ibunya. Pusar berfungsi untuk memenuhi permintaan si jabang bayi.
Dalam pandangan budaya Jawa, pandangan yang telah diterima orang Jawa yang beragama apapun "orang Jawa yang mengerti pandangan Jawa" meski beragama apapun tetap mempercayai bahwa dalam hdiup di Dunia ini, saudara empat itu tetap menjaga baik semasih di kandungan maupun di Dunia nyata. Yang kembali ke anasir-anasir Bumi, air, udara dan api hanyalah keempat jasadnya. Begitu bayi lahir, jasad saudara empat itu kembali ke asalnya. Air ketuban dan darah dibersihkan, begitu bayi dilahirkan. Ari-ari dan potongan tali pusar dipendam atau dihanyutkan di sungai. Jasad yang terlahir hidup adalah bayinya. Sedangkan secara metafisik saudara empat itu kita tetap menjada kita hingga mati. Selanjutnya perhatikan kutipian ini : Dialah yang berkuasa atas semua hamba-Nya. Dan dia mengutus kepada kalian penjaga-penjaga untuk melindungimu.
Dari kutipan tersebut di atas, jelas sekali dalam kehidupan di alam ini, Tuhan memberikan penjaga-penjaga kepada setiap orang. Meskipun telah disebutkan bahwa Tuhan itu mahakuasa atas segala hamba-Nya, tapi ada mekanisme alam yang telah ditetapkan-Nya. Tuhan tidak bertindak secara langsung. Ada beberapa penjaga yang dikirimkan kepada setiap orang. Bukan satu penjaga buat seorang. Tapi beberapa penjaga!
Tentu saja penjaga-penjaga tersebut tidak terlihat oleh mata jasmani. Karena mereka berupa roh. Kalau toh ada yang bisa melihat mereka, itu disebabkan yang bersangkutan berjuang keras untuk dapat melihat mereka. Atau, orang itu berada dalam situasi yang menyebabkan saudara-saudara rohaninya itu menampakkan diri. Itu pun hanya dirinya yang bisa melihat. Orang lain disekitarnya tidak akan melihat merka.
Menurut konsep Jawa, penjaga-penjaga itu adalah saudara gaib kita sendiri! Bukan orang lain. Yang dalam pandangan agama Hindu di Jawa disebut dengan Dewa atau Bhatara. Tetapi bagi konsep budaya Timur Tengah, penjaga manusia itu disebut Malaikat. Dari sudut pandang hakekat, apapun sebutan yang diberikan kepada penjaga-penjaga itu sama saja.
Kanda Pat Sari Panugrahan Dalem
Ini adalah ajaran utama, panugrahan Ida Bhatara Dalem. Yang disebut "sarining kanda pat tanpa sastra". Banyak sekali gunanya. Bila ditempatkan di dalam rumah, berguna untuk menjaga rumah dan orang-orang sekeluarga. Segala perbuatan orang jahat dapat ditolaknya. Segala mara bahaya disingkirkan olehnya. Apabila kita dapat memahami isi ajaran ini, bisa menjadi sari patinya mantra, juga mencapai nirwana. Serta dapat melepaskan derita para leluhur semuanya. Bila untuk menyucikan diri sendiri, tercapailah adanya bila kita bhakit dan hormat kepada Beliau, dapat memberikan kesaktian, yang tak dapat terkalahkan oleh segala mantra. Mantra yang berasal dari seratus lontar, dikalahkan oleh ucapan secakep. Tutur seratus cakep lontar, ditundukkan oleh satu bentuk saji. Banten seratus jenis, dikalahkan oleh satu jenis dulang.
Demikianlah utamanya sifat dari orang yang memahami ajaran ini. Tetapi jangan dilecehkan dan disebarluaskan kepada orang yang tidak sepatutnya. Bila dilecehkan musnahlah segala kegunaannya, dan menjadi bumerang bagi penganutnya. Dan kemudian menyakiti diri sendiri, seperti; gila, marah-marah, boros, sakit secara mendadak, sakit lepra, buta serta pendek umurnya. Demikianlah janji Bhatara Dalem, terhadap mereka yang mengikuti ajaran ini. Bila disiplin mengikuti ajaran ini, dapatlah dicapai segala yang dicita-citakan dan disayang oleh para Dewata.
Inilah janji Bhatara Dalem
Bila bercita-cita menjadi orang bijaksana, dan dicintai oleh sesame makhluk hidup di Dunia, jangan menyimpang dari tata krama kehidupan ini. Kelak, apabila telah pandai, hendaknya tetap rendah hati. Jangan lupa belajar hidup prihatin, mencari nafkah dengan halal, agar selagi hidup beroleh manfaat. Sekali pun pandai, tetapi bila kurang rajin, akibatnya kurang baik. Lagipula hendaknya selalu berlatih kecerdasan hati, paham akan sasmita, isyarat, lambang, perubahan air muka, dan lain-lain, ini diibaratkan mengadu kekuatan diri.
Dalam menuntut ilmu jangan kepalang tanggung, harus berani mengatasi berbagai rintangan, jangan berhenti di tengah jalan. Seseorang yang telah menguasai diri sendiri dan memahami segala macam ilmu, lahir dan batin, disebut jadma luwih atau sujana.
Seterusnya agar harus dipahami kekotoran tubuh. Jangan besar mulut, jika berbicara jangan sembarangan, perkataan terhadap sesama jangan curang-bogbog-membohongi orang. Jangan pula jail, angkuh, sombong, congkak, dan takabur. Hindarilah semua itu. Supaya tidak mendapat celaka, jangan sembrono. Barang siapa culas, akan sengsara, sedang kesulitan. Lagi pula jangan cemas, bimbang dan ragu sebab barang siapa cemas, bimbang dan ragu, akan dibelenggu iblis, dan setan gentayangan. Sedang barang siapa angkuh, sombong, iri dengki, akan dihukum Hyang Widhi, pasti akan rusak batinnya.
Seterusnya jangan gemar tidur dan senggama, apalagi selingkuh, itu pantang bagi mereka yang menuntut ilmu. Jikalau makan sekedar sebagai obat pengganjal perut, tidur sebagai obat rasa kantuk saja, sedang apabila melakukan kewajiban sebagai suami-istri, agar dugapayoga, artinya jangan terlalu sering. Demi kebaikan semuanya. Jika hanya mengutamakan makan dan tidur saja, hati akan tersendat, dan sulit mencapai cita-cita.
Di samping itu hendaknya diketahui adanya 4 macam bhuta, yakni Anggapati, Mrajapati, Banaspati, Banaspati Raja Adalah merupakan simbol nafsu. Siang dan malam nafsu-nafsu tersebut berperang memperebutkan keutamaan. Nafsu putih diserang 3 nafsu lainnya. Jika nafsu putih mau sadar, mengajak mengurangi makan, tidur dan senggama, agar bisa menekuni ilmu, tetapi nafsu hitam dibantu merah dan kuning melawan nafsu putih, dan tidak mau diajak berbuat baik, itulah yang disebut perang siang malam.
Waspadalah dan ketahuilah sifat masing-masing nafsu, mana diantara sifat itu yang layak diturut. Jauhilah nafsu hitam, merah dan kuning, kendalikan dengan kuat, dengan sraddha dan bhakti. Itu laku terpuji. Kembangkanlah nafsu putih agar bersatu dengan empat sukma yang berada di alam gaib.Disitulah tempatnya hati suci, sebagai sukma luhur, sukma purba, sukma langgeng, dan sukma wisesa. Mereka mengendalikan keempat macam nafsu. Nafsu merah memuja sukma langgeng, nafsu hitam memuja sukma purba, sedang nafsu kuning dikuasai sukma wisesa. Ketiga nafsu tersebut diperintahkan agar menyamun-menggoda hidup manusia-hingga hidup selalu menjadi celaka. Nafsu putih suksma luhurlah pujaannya. Jika nafsu putih sudah dekat dengan Tuhan, terbukalah jalan menuju kebahagiaan dan kemujuran. Apabila tekun mempelajari ilmu, cita-cita pasti akan tercapai, mendapat kekuasaan, kebahagiaan dan kemuliaan.
Demikianlah tingkah laku manusia terpuji. Jadikanlah Bhuta Anggapati, Mrajapati, Banaspati, dan Banaspati Raja sebagai prajurit untuk menghadapi musuh. Kuasailah, sebab apabila tidak disadari, akan mengajak rusuh, mengganggu, mengacau, pasti tubuh akan menjadi rusak. Semua bhuta itu akan datang mengganggu pada saat melakukan yoga Samadhi atau meditasi. Kelak apabila melihat bayangan berwarna hitam, berarti Bhuta Banaspati Raja yang datang menggoda. Jika tampak bayangan warna kuning Bhuta Banaspati yang datang menggoda. Mereka semua mengajak ke kesesatan.
Barang siapa mendapat Panugrahan Dalem akan melihat warna putih selebar rambut, itu sukma luhur, cahaya sejati atau Wisnu, nyata-nyata utusan Tuhan. Maka waspadalah selalu, agar selamat sejahtera. Bila sudah mendapat Panugrahan Dalem, hendaklah berbudi mulia, berbuatlah kebajikan, sebatas kemampuan.
Ajaran Kanda Pat Sari
Inilah ajaran Kanda Pat Sari;
Kanda = tutur; petuah; cerita; tetingkah; kesaktian; kasidian; kawisesan.
Pat = empat.
Sari = utma.
Jadi Kanda Pat Sari berarti empat macam ajaran yang utama tentang kesaktian, kesidian dan kawisesan.
Beginilah ceritanya;
pada waktu kita lahir ke Dunia ini, pada saat yang sama lahir pula Sang Hyang Panca Maha Bhuta, yang lahir bersama-sama dengan Sang Hyang Tiga Sakti. Beliaulah Sang Hyang Tiga Sakti, amor ring Buwana Agung, kemudian dipuja oleh semua makhluk di Dunia. Beliau berstana di Pura Dewa, Pura Puseh dan Pura Dalem.
Sedangkan Sang Hyang Panca Mahabhuta, menjadi pepatih disegala penjuru. Sebagai pemelihara Dunia. Dan semuanya maha sakti, tiada terhingga. Bila dipuja, diyakini, dan diresapi, maka beliau dapat merangsuk ke dalam badan. Dapat member jalan menuju kebijaksanaan, juga kewibawaan, kesaktian, kesidian, kawisesan, dan kemulyaan. Inilah adanya beliau :
yang paling tua berwujud yeh nyom (air ketuban) disebut Sang Bhuta Anggapati, menjadi patih di Pura Ulun Suwi, bergelar I Ratu Ngurah Tangkeb Langit. Ida dadi dewan Bedugul, dadi dewan sawah, dadi dewan angempu Bumi, dan dewan semua binatang. Dan di pekarangan rumah beliau berstana di tugu, segara tanpa tepi, dengan bentuk aksaranya “Sang”, berwujud amertha sanjiwani, rembesannya keluar dalam bentuk keringat. Berguna untuk menghilangkan segala penderitaan pada badan, termasuk penyakit berat maupun ringan. Penjelmaan beliau adalah berbentuk langit yang cemerlang, menjadi damuh. Demikianlah saktinya I Ratu Tangkeb Langit.
Bantennya : ketipat dampulan, dengan ikan telur bokasem, canang pesucian, segehan kepelan putih, ikannya bawang jahe.
Yang paling wayahan, berwujud getih (darah), bernama Sang Buta Mrajapati, menjadi patih di Pura Sada, bergelar I Ratu Wayan Tebeng. Beliau sebagai dewan alas, dewan Gunung, dewan jalan, dewan Lebuh. Bila di dalam badan beliau berstana di dalam darah. Sebagai amerta kamandalu, rebesannya menjadi Bayu. Aksaranya “Bang” disebut tampaking kuntul ngalayang. Berguna untuk menolak segala perbuatan jahat, baik sekala maupun niskala. Penjelmaannya menjadi api unggun, menjadi gunung, hutan, jalan dan pohon besar.
Bantennya : ketipat galeng, dengan ikan telur itik, segehan kepelan barak, ikannya bawang dan jahe, canang pesucian.
Yang paling madenan, berwujud ari-ari (plasenta), bernama Sang Bhuta Banaspati, menjadi patih di Pura Puseh, bergelar I Ratu Made Jelawung. Sebagai dewan tegalan, dewan perkebunan, dewan panginih-inih. Dan segala yang mau berbuat jahat/baik di luar atau pun di dalam pekarangan musnah olehnya. Bila di dalam badan beliau berstana pada daging, dan pada semua lubang di badan. Aksaranya adalah “Tang”, disebut sebagai galihing kangkung. Rembesannya berbentuk rambut. Penjelmaan menjadi angin kencang, menjadi gumatat-gumitit, menjadi tegalan, perkebunan, dan rumah besar yang bertembok tinggi.
Bantennya : ketipat gangsa, dengan ikan sate gede, canang pesucian, segehan kepelan kuning, ikannya bawang dan jahe.
Yang paling nyomanan, berwujud lamad (pungsed/puser/pusar). Bernama Sang Buta Banaspati Raja, menjadi patih di Pura Dalem, bergelar I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan. Beliau sakti tanpa tandingan. Beliau sebagai pemelihara Dunia. Sebagai dewan kuburan, sebagai dewan sungai, dewan jurang atau pangkung, dewan dete, tonyo, dewan samar, dewan pantai, dewan semua jenis burung, dewan kekuatan dukun, balyan, pengiwa dan penengen. Beliaulah yang menjadi kekuatan segala mantra. Bila di dalam badan, beliau bersemayam di dalam urat. Sebagai perwujudan amerta maha tirta, rembesannya menjadi maolah. Aksaranya adalah “Ang” disebut isining buluh bumbang, dapat menolak segala bahaya. Perwujudannya menjadi lautan, pantai, sungai, jurang pangkung, kuburan, burung, berwujud manusia seperti kita, bisa berwujud orang tua dengan kampuh poleng.
Bantennya : katipat gong, ikannya telur diguling, pesucian, segean kepelan selem. Ikannya bawang dan jahe, ditambah rokok, dengan sesari pis bolong 11.
Yang lahir ketutan, berwujud iraga (diri kita), disebut Sang Bhuta Dengen. Menjadi patih di Pura Desa, bergelar I Ratu Ketut Petung. Beliau sebagai Dewatanya Balang Tamak Bale Agung, sebagai dewan pelangkiran, dewan pasar, dewan tukang, sangging, undagi, pande. Juga sebagai Dewatanya segala jenis ikan. Bila di badan beliau berstana di tulang dan sum-sum. Sebagai perwujudan amerta pawitra, rembesannya menjadi rasa, aksaranya “Ing”, disebut Lontar tanpa tulis. Beliau sebagai pemelihara kandungan, dan sebagai pemelihara diri sendiri. Beliau dibenarkan membunuh musuh yang berniat jahat kepada kita. Penjelmaannya berwujud kilat, berwujud pasar, bale agung, berwujud ikan, berwujud lelaki ganteng atau wanita cantik
Bantennya : Ketipat lepet, ikannya telur bebek, canang pesucian, segehan kepelan brumbun, ikannya bawang dan jahe.
Demikianlah sakti beliau Sang Hyang Panca Maha Bhuta. Bila ingin memiliki kesaktian tersebut, wujudkanlah kekuatannya, masukkanlah di dalam badan. Supaya cepat menyatu dengan kia. Tidak dibenarkan merokok. Ini adalah mantra pemujaan beliau :
Ong Ang Ang Ang Ong,
Ong Ing Ong Ung Ang Ah Ah Tang,
Ong Kyah Kyah Ong Shah,
Ung Rung Reng Rong Wasat,
Ong Ong Mang Wyang Syah.
Dan ini adalah mantra permohonannya :
I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, I Ratu Wayan Tebeng, I Ratu Made Jelawung, I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan, I Ratu Ketut Petung, aja sira lali asanak ring ulun, apan tulun tan lali astiti bhakti ring sira, wehan ta ulun panugrahan…… (sakti sidhi ngucap)……. Ong winursita rasyamuka angamet sarining amerta kusuma ya nama swaha.
Jangan dilecehkan, karena mantra ini adalah ciptaan beliau Bhatara Dalem. Dapat dipergunakan sekehendak hati Tinggal menambahkan kalimat pada tanda titik-titik tersebut. Mau sakti dalam segala perwujudan. Tidak dapat ditundukkan dalam segala kewibawaan. Yang jauh dapat dinyatakan dekat, dan yang dekat dapat dibuat jauh, segala yang ganas menjadi jinak. Begitulah kesaktian beliau Sang Hyang Panca Maha Bhuta.
Tata cara dan upakara Kanda Pat Sari
Apabila ingin memiliki kesaktian Sang Hyang Panca Maha Bhuta. Agar segera menyatu kepada diri kita, pada hari sabtu kliwon wuku landep, atau hari tumpek landep, buatlah banten seperti berikut :
Bantennya :
Rayunan satu pajeg, dengan ikan diolah sampai matang (ikan babi boleh, ikan ayam boleh, dan ikan itik pun boleh) suci satu soroh, daksina gede satu dengan sesari 41 uang kepeng, segehan agung satu, penyambleh ayam samululung, metatabuhan arak berem.
Sedangkan untuk Sang Hyang Panca Mahabhuta, dibuatkan banten sesuai dengan apa yang telah dijelaskan di muka. Ditambah dengan satu banten prayascita, dan satu banten byakaon.
Bebanjahan banten ini hanyalah sebuah contoh dan tidak harus seperti itu. Tergantung menghadap kemana banten itu akan dihaturkan. Menghadap ke utara sesuai dengan contoh, atau menghadap ke timur. Jadi tinggal menyesuaikan saja, khususnya letak-letak banten bagi Sang Hyang Panca Mahabhuta.
Banten ini dihaturkan dihadapan Sanggah Kemulan. Tapi bila tidak memungkinkan, karena situasi atau kondisi. Umpamanya tidak enak sama tetangga, atau saudara yang lain, maka banten ini bisa dihaturkan di bale Bali. Bila tidak bisa juga, maka dapat dihaturkan di pakarangan rumah.
Setelah banten diatas lengkap, maka duduklah dengan tenang, kemudian ucapkanlah mantra permohonan seperti yang telah disebutkan dimuka, ditambah dengan ucapan-ucapan sendiri sesuai dengan keinginan, dengan menggunakan bahasa Bali, sesuai dengan permohonannya.
Apa kemauannya?
Umpama seperti ini.
Mantra :
I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, metu kita saking jagat wetan, ajakan waduanira, roang sira kabeh, apupul ring pesamuan, manusanta angaturaken; Katipat dampulan maulam taluh bekasem, canang pesucian, segehan nasi kepelan putih, be ne bawang jahe.
I Ratu Wayan Tebeng, metu kita saking jagat kidul, ajaken waduanira, roang sira kabeh, apupul ring pesamuan, manusanta angaturaken; Katipat galeng maulam taluh bebek, canang pesucian, segehan kepelan barak, be ne bawang jahe.
I Ratu Made Jelawung, metu kita saking jagat kulon, ajakan waduanira, roang sira kabeh, apupul ring pasemuan, manusanta angaturaken; Katipat gangsa maulam sate gede, canang pesucian, segehan nasi kepelan kuning, be ne bawang jahe.
I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan, metu kita saking jagat lor, ajaken waduanira, roang sira kabeh, apupulring pasemuan, manusanta angaturaken; Katipat gong maulam taluh bebek maguling, canang pesucian, segehan nasi kepelan selem, be ne bawang jahe, medaging lanjaran, mesari 11 kepeng.
I Ratu Ketut Patung, metu kita saking jagat madya, ajakanawaduanira, roang sira kabeh, apupul ring pesamuan, manusanta angaturaken; Katipat lepet akelan mauling taluh angsa, canang pesucian, segehan kepelan brumbun, be ne bawang jahe.
Ri sampun kita kabeh apupul ring pesamuan, kenak paduka bhatara amuktisari aturan manusanta. Kenten taler ring wadua nira lan roang sira mekabehan.
Tiosan saking punika wenten malih aturan manusanta mekadi suci sorohan, daksina gede, rayunan lan pemanisan, rantasan, segehan agung, muang penyembleh ayam samululung, metabuhan arak berem. Aja sira lali asanak ring ulun apan ulun tan lali astiti bakti ring sira wehan ulun panugrahan
Ong winursita rasyamuka angamet sarining amerta kusuma ya nama swaha.
Tentu saja sebelumnya harus memohon doa restu dulu ring Ida Sang Hyang Tiga Sakti, dan juga Ida Bhatara Guru, Ida Bhatara Kawitan dan para leluhur, meduluran mengatrang peras pejati sejangkepnyane.
Mantra di atas diucapkan berulang-ulang secara pelan dan lirih, sambil meresapi dan menghayati setiap katanya. Bila diterima, tidak berapa lama kita akan merasakan adanya getaran yang berbeda-beda, yang menyelimuti. Itulah ciri kedatangan Ida Sang Hyang Panca Mahabhuta.
Angrasuk Kanda Pat Sari
Setelah kita menerima ciri-ciri kedatangan beliau (Sang Hyang Panca Mahabhuta), dan beliau pun sudah dipersilahkan untuk menikmati sesaji yang kita haturkan, maka langkah selanjutnya adalah memohon agar beliau bisa merangsuk ke dalam badan. Berikut adalah mantra pengrasukan warisan I Warga Sari dan I Rangke Sari.
Mantranya :
I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, mungguh ta ring kulit. Ratu Wayan Tebeng, mungguh ta ring getih. Ratu Made Jelawung, mungguh ta ring isi. Ratu Nyoman Sakti Pengandangan, mungguh ta ring uat. Ratu Ketut Petung, mungguh ta ring jajah. Aja sira lali asanak ringulun, mapan ulun tan lali astiti bhakti ring sira, wenang ulun nugrahaken ...(diisi menurut keperluan)... Om, windu sida rasya muka, angamet sarining merta kesuma nama swaha, om
Selain itu, ada juga mantra pengrasukan warisan I Buda Kecapi. Berikut adalah kutipannya.
Mantranya :
Ih, Ratu Ngurah, mungguh ta sira ring pepusuhan, anerus ring kulitku, rumaksa jiwanku pageh. Ih Ratu Wayan, mungguh sira ring atinku, anerus ring dagingku, rumaksa bayunku kukuh. Ih, Ratu made, mungguh sira ring ungsilanku, anerus ring ototku, rumaksa idepku tan obah. Ih, Ratu Nyoman Sakti, mungguh ta sira ring nyalinku, anerus ring walungku, rumaksa sabdanku, sakti sidi ngucap. Ih, Ratu Ketut, mungguh ta sira ring sumsumku, anerus ring tumpuking atinku, rumaksa atmanku pageh
Dan bila berkehendak memohon bantuan atau pertolongan kepada Sang Hyang Panca Mahabhuta, salah satunya juga bisa. Umpamanya kita memohon hanya kepada Ida I Ratu Nyoman Sakti Pengadangan saja, bisa. Karena untuk selanjutnya, Beliaulah yang akan memanggil kakak dan adiknya, untuk ikut merestui permohonan tersebut.
Inilah ciri-cirinya, bahwa beliau telah menyatu pada diri kita :
Bila terasa badan kita besar, dan keluar keringat seketika, itu tandanya, Beliau I Ratu Ngurah Tangkeb Langit telah menyatu pada diri kita, segala penyakit dan penderitaan musnahlah adanya.
Bila terasa panas pada telinga, dan terbelalak rasanya mata, tidak mampu berkedip, itu tandanya beliau I Ratu Wayan Tebeng, yang menyatu pada diri kita. Segala mara bahaya dan penyakit ditolak adanya.
Bila terkejut dan merasa takut, bulu kuduk rasanya berdiri, seperti ditiup angin dingin, itu tandanya Beliau I Ratu Made Jelawung, yang menyatu pada diri kita. Segala penyakit yang berasal dari upas, dan cetik musnah semuanya.
Bila berdenyut pada kemaluan, dan hidup secara tiba-tiba, badan terasa berat, mendadak ingat dan rindu bertemu sesuatu yang bersifat gaib, itu tandanya Beliau I Ratu Nyoman Sakti Pengadangan, yang menyatu pada diri kita. Menjadi pemberani, dan tidak takut menghadapi segala bentuk rintanga.
Bila tiba-tiba kita menjadi pintar, mampu berbicara banyak, pembicaraan yang halus dan manis, itu tandanya Beliau I Ratu Ketut Petung, yang datang menyatu pada diri kita. Segala penderitaan sirna adanya.
Sedangkan bila di Bhuana Agung-Alam semesta, Beliau mempunyai ciri-ciri sebagai berikut :
Bila bertemu dengan bau harum, seperti bunga, kemudian ada suara magledug, seperti bunyi jatuhnya buah kelapa, ada juga bunyi seperti suara bedeg diinjak-injak, itu semua adalah tanda kedatangan para pengikut Beliau, I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan. Beliau memanggil semua saudaranya agar mau menyatu pada diri kita.
Sakti tanpa Guru
Panugrahan ajaran Dalem adalah sarinya kautamaan. Beliau sebagai Dewatanya kesaktian. Beliau adalah sebagai utamaning kemoksan, dan merupakan keputusan kalepasan. Bila kita bisa mendapatkan panugrahan ini, maka jadilah manusia sakti mawisesa, di dalam alam nyata, menjadi sidhi ngucap, di alam niskala mendapat kebahagiaan. Bila berdosa pada waktu menjelma menjadi manusia, dapat diampuni adanya, oleh panugrahan ini. Jauhlah penderitaan itu, dan juga dapat melepaskan segala penderitaan semua keturunan dan para leluhur semua.
Ini agar dapat diketahui asal usul Beliau Bhatara Dalem. Sebenarnya Beliau adalah perwujudan Amerta, berbentuk sangkaning paran, tatkala Beliau menyepi berwujud Sangkan Paraning Suci, berstana di tengah lautan disebut Bhatara Wisnu, disini Beliau bergelar Sang Hyang Sunia Merta. Asalnya Agni bersatu dengan angin. Dan Beliau sebenarnya adalah perwujudan toya. Sebagai sarinya amerta. Sebagai sarinya tumuwuh, Beliau juga berada di dasar Bumi. Beliau juga berstana di Gunung Tapsai, mengendarai Padma Nglayang, kemudian Beliau disebut Sang Hyang Sunia Merta. Beliau juga berstana di Puncak Ulun Suwi, berwujud Amerta Sanjiwani. Selain itu, Beliau juga berstana di Gunung Batur, dan juga di Puncak Pangelengan, berwujud Gni tanpa leteh.
Pada saat Beliau berstana di Pura Dalem Balingkang, inilah pengastawanya :
“Ung Ang Ong Mang Ung”
Kemudian Beliau turun, dan berstana di Pura Dalem Kahyangan, sebagai keputusan panglepasan berbentuk kawisesan, dan sakti sakama-kama, inilah pengastawanya :
“Angh Angh Maya Swasti”
Kepada beliaulah memohon kesaktian, memohon amerta, memohon segala sesuatunya, seperti kebutuhan sandang dan pangan. Patih Beliau bernama I Ratu Nyoman Sakti Pangandangan. Beliau berwujud Agni Jati.
Beliau bisa maya-maya, bisa tampak bisa menghilang. Dipuja oleh semua makhluk hidup, dan semua orang sakti. Tidak dapat diatasi karena Beliau berada paling atas. Tapi, Beliau juga berada di lapisan Bumi terbawah, dan tiada lagi yang berada lebih dibawah. Perwujudan Beliau adalah Sang Hyang Ening Jati Tanpa Leteh.
Ida Bhatara Dalem sebagai pabresihan, sebagai penglukatan, inilah mantra penglukatan, anugrah Ida Bhatara Dalem, sarananya air suci-air bersih berisi bunga, dan tanpa saranapun boleh. Asalkan diucapkan mantra ini.
Mantra :
“Ong Ah”
Dan, ada juga yang menggunakan mantra :
“Ang Ah”
Dapat dipakai nglukat leteh, termasuk leteh jagat, nglukat sang pitra, dilebur segala dosanya, sehingga akhirnya bisa mencapai sorga. Apabila dipakai panglukatan penakit, sehatlah adanya. Bila manusia dilukat dengan panglukatan diatas, sempurnalah tingkat kemanusiaannya. Demikianlah adanya panugrahan ini.
Demikianlah pua Beliau Bhatara Dalem, jika dimasukkan ke dalam badan, berwujud ideplah Beliau berstana di otak. Tatkala Beliau keluar ke jaba inang, Beliau berwujud Buddhi. Disebut Sang Hyang Manon. Beliau keluar melalui soca kalih - kedua mata. Beliau bisa berwujud Wisnu Murti, bisa juga berwujud Bhatari Durga. Beliau sakti tiada tarana, sebagai bentuk kesidian. Maupun kawisesan, sebagai bentuk karahayuan, sebagai pujaan seisi Dunia, berwujud nirmala. Bila memuja Ida Bhataa Dalem, tidak dibenarkan pada siang hari, sedapat mungkin pada malam hari. Lebih bagus lagi pada saat tengah malam. Apalagi menjelang rerahinan kajeng kliwon, diusahakan agar bisa tengah malam, pasti mendapat anugrah.
Meditasi mantra Kanda Pat
Kanda Pat banyak mengajarkan mantra. Semua kitab Kanda Pat pasti berisi mantra. Mulai mandi pagi, makan, bepergian, bekerja, hingga kembali pulang dan tidur, semua ada mantranya. Ada dua hal yang perlu diperhatikan adalah keselamatan. Dengan mengucapkan suatu mantra tertentu, diharapkan seseorang dapat melindungi dirinya, dari berbagai gangguan dan selamat. Mantra juga dimaksudkan untuk membebaskan diri, dari serangan berbagai penyakit. Karena itu, di dalam bahasa mantra dengan tegas menyatakan bahwa, ini berguna untuk menyelamtkan diri dari penyakit, semua mata petaka, jin dan setan serta perbuatan orang salah. Guna-guna pun tidak mau mendekat, segala ilmu hitam takut padanya.
Mengapa?
Karena mantra itu, kalau dibaca dengan keyakinan dan penghayatan yang tinggi, akan, membangkitkan suatu daya gaib, yang bisa disebut kesaktian.
Kesaktian ini kemudian akan bekerja lewat pikiran. Melalui pikiran, kesaktian itu diarahkan kepada yang dituju. Yaitu, untuk pencegahan penyakit, pengobatan, tolak bala dan mala petaka, menolak teluh dan guna-guna, serta segala hal-hal yang negatif lainnya. Mantra yang diucapkan engan penuh keyakinan, akan membuat “api” menjadi “air”. Artinya orang yang marah menjadi sadar. Penyakit balik ke tempatnya. Semua akhirnya menjadi anugrah. Kalau sudah demikian, semua senjata pun takan mengena. Bahkan, racunpun akan kehilangan daya bisanya. Pohon dan tanah angker akan menjadi tawar.
Mengapa mantra bisa mempunyai kesaktian?
Karena mantra itu adalah wujud dari kesaktian Sang Hyang Panca Maha Bhuta. Sekarang perhatikanlah mantra berikut :
Ih, I Ratu Ngurah Tangkeb Langit dadi angin, I Ratu Wayan Tebeng dadi api, Iratu Made Jelawung dadi sinar, I Ratu Nyoman Sakti Pangadangan dadi air, I Ratu Ketut Petung dadi Sang Hyang Panca Mahabhuta, metu ta sira saking adnyana, raksa sriranku rahina lan wengi, yan ana wong ala paksa, leak mawisesa, upas sasab merana gerubug, tulaken ta sira ajak lelima. Pomo, pomo, pomo
Dari bahasa yang digunakan, jelas sekali mantra tersebut difungsikan untuk keselamatan. Mantra dibaca bukan untuk menghancurkan musuh atau lawan. Sifat mantra tidak menghancurkan. Tapi menolak! Karena itu, mantra biasanya disebut juga “doa tolak bala”. Dengan mantra tidak ada bagian alam yang dihancurkan. Namun, mala petaka pun ditolak kedatangannya.
Hama dan penyakit itu tidak dibunuh, tetapi mereka menyingkir. Bukan disingkirkan! Pencuri pun urung, tidak jadi mencuri. Guna-guna batal, tak jadi ke tempat yang dituju. Bukan diperangi, tapi daya negatif yang datang itu terpental dengan sendirinya. Dalam buku “Delapan langkah meditasi menuju kebahagiaan”, seorang Budhis Bhante Henepola Gunaratanan menyebutkan bahwa, orang yang dipenuhi dengan persahabatan penuh kasih, maka ketika itu api, racun dan senjata tak melukai orang itu.
Orang seperti itulah yang disebut sakti, bukan karena dia tidak mempan senjata, atau bisa memukul orang sampai mental hingga muntah darah, tidak!. Tapi karena dia sudah tidak tersentuh oleh segala macam mara bahaya itu sendiri yang tidak ingin menyentuh. Mau mohon keselamatan, mohon pekerjaan, mohon rejeki, mohon pelarisan, mohon kewibawaan, kawisesan, kesidian, kesaktian dan sebagainya. Semua bisa! tinggal menambah atau merubah beberapa kata, mantra pun berubah makna dan fungsinya.
Di bawah ini adalah contoh bagaimana seandainya bila kita hanya memohon salah satu saja dari Ida Sang Hyang Panca Mahabhuta.
Umpamanya Ida I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, yang berstana di tugu pekarangan yang ada di barat laut. Maka buatkanlah banten sebagai berikut :
Bantennya :
Ketipat dampul maulam taluh bokasem, canang pesucian, canang sari, burat wangi, segehan kepelan putih-kuning, be ne bawang jahe, ditambah garam dan iari bersih dalam gelas.
Mantranya :
Ong sinembah ingsun marep ring I Ratu Ngurah Tangkeb Langit, mangda ingsun tan keneng raja pinulah rauh tangkil, jaga praya ngaturang ketipat dampul, maulam taluh bokasem, rauh seperetingkahing ipun kabeh, ingsun mangda kalugraha dening sira Bhatara Mangku Bumi, kada dosang manusa sidhi sakti mandraguna, katekapingrat, muah kapica rahayu sekala niskala. Ong nama satu ya namah swaha
Persiapan sarana di atas, persembahkan semua persembahan itu dengan mantra tersebut, boleh ditambah dengan bahasa sendiri, sesuai keinginan. Bila sudah selesai, ambil tirta dalam gelas tadi yang telah ditempatkan di tugu. Kemudian percikan di kepala tiga kali, raup tiga kali, sisanya diminum habis. Mudah-mudahan anugrah keselamatan sekala-niskala.
Kamis, 02 Maret 2017
KEMULIAAN TULASI
KEMULIAAN TULASI-DEVI DARI SRI MAHAPURANA PADMA PATALAKHANDA :
Inilah Percakapan dua kepribadian Agung, Sri Mahesa Thakura (Siva) dan Devarsi Narada yang mengagungkan Tulasi-Devi, dari Sri Mahapurana Padma Patalakhanda. Dewa SIVA Bersabda, "Narada Muni yang kucintai dengarlah dengan penuh Perhatian karena kini aku akan mengungkapkan Kemuliaan Srimati Tulasi-Devi yang maha Ajaib kepadamu. Umat Manusia yang mendengar Kemuliaan Tulasi-Devi ini segala dosa-dosanya yang telah bertumpuk sejak Kelahiran-Kelahirannya yang lampau akan dihancurkan. Dia akan cepat mendapatkan Kaki Padma Tuhan Sri Radha Krsna. Daun-Daun,Kuntum-Kuntum Bunga,Akar, Kulit, Cabang, Ranting, Batang, dan Bayangan Tulasi-Devi semuanya adalah Rohani. Apabila seseorang yang telah meninggal dibakar dalam Api, dengan Kayu Tulasi sebagai bahan bakarnya, Dia akan mencapai Dunia Rohani. Bahkan apabila dia adalah yang paling berdosa dari segala pendosa. Orang yang akan menyalakan Api Pembakaran juga akan diselamatkan dari segala reaksi dosanya. Bila ada orang yang mengingat dan mengucapkan nama Tuhan Sri Kresna saat ajal menjemputnya dan menyentuh Kayu Suci Tulasi, Dia akan mencapai Dunia Rohani. Ketika jenazah dibakar, bahkan hanya sekeping saja Kayu Suci Tulasi diletakan dalam Api itu, maka Sang Roh akan mencapai Dunia Rohani. Sentuhan Kayu Suci Tulasi memurnikan kayu-kayu yang lain. Ketika para Visnuduta melihat Api yang memiliki Kayu Tulasi terbakar di dalamnya, mereka akan membawa orang itu, yang jenazahnya dibakar, ke Vaikuntha. Saat Kayu Tulasi dibakar, para pesuruh Yamaraja tidak akan ke tempat itu. Orang yang jenazahnya dibakar dengan Kayu Suci Tulasi pergi ke Kerajaan Tuhan. Dalam perjalanannya Para Dewa akan menaburkan Bunga-Bungaan. Hari dan Hara (Visnu dan Siva) akan sangat bahagia melihatnya. Mereka memberi segala berkah kepadanya. Kemudian Tuhan Sri Krsna Sendiri akan datang memegang tangannya, dan membawa Orang itu ke tempat tinggal-Nya yang Kekal. Apabila di suatu tempat terdapat Kayu Tulasi terbakar, siapapun yang datang ke sana akan disucikan dari segala reaksi dosanya.
Bila Seorang Brahmana menghaturkan Yadnya Api Suci dan meletakan sebatang Kayu Tulasi diantara Kayu-Kayu yang lain, Brahmana itu akan memperoleh manfaat satu Agnihotra Yadnya bagi setiap biji yang dipersembahkan kepada Api. Orang yang mempersembahkan Dupa yang dibuat dari Kayu Tulasi kepada Tuhan Sri Krsna akan mendapatkan hasil dari Persembahan seratus Yadnya Api Suci dan Berdana seratus ekor sapi. Orang yang mempersembahkan Tulasi Manjari (Bunga Tulasi) mendapatkan segala keberuntungan dari mempersembahkan segala jenis Bunga dan setelahnya ia akan pergi ke Tempat tinggal Tuhan. Seseorang yang melihat atau datang ke dekat sebuah rumah atau taman tempat Tanaman Suci Tulasi tumbuh, mendapat pembebasan, dibersihkan dari segala Dosa masa lampaunya, termasuk Dosa pembunuhan Brahmana sekalipun. Tuhan Sri Krsna dengan senang hati akan hadir dan bersemayam di Rumah itu, Kota, atau Hutan, Tempat Tulasi-Devi hadir. Rumah tempat Tulasi-Devi hadir, tidak pernah jatuh dalam waktu dan keadaan yang buruk. Atas kehadiran Tulasi-Devi tempat itu menjadi lebih murni dari segala tempat Suci. Orang yang menanam Pohon Tulasi-Devi dekat kuil Krsna, kemanapun harumnya Tulasi dibawa angin, dia akan mensucikan setiap Orang yang menciumnya. Rumah tempat Lumpur dari tanah di bawah Pohon Suci Tulasi Tumbuh disimpan, di sana semua Dewa beserta Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa Sri Krsna senantiasa Berstana. Dimanapun Bayangan Pohon Tulasi jatuh, Tempat itu disucikan dan adalah Tempat terbaik untuk mempersembahkan Yadnya Api Suci. Demikianlah Kepribadian Agung Dewa SIVA Bersabda Kepada NARADA Muni mengenai "Tulasi Mahatmya", sebagaimana Srimahapurana Padma Patalakhanda menyalakan. OM TULASI AMRTAJANMASI, SADA TVAM KESAVAPRIYA KESAVARTHAMCINOMI TVAM, VARADA BHAVA SOBHANE TVADANGA SAMBHAVAI ANIYAM, PUJAYAMI YATHA HARIM TATHA KURU PAVITRANGI, KALAU MALA VINASINI.
Inilah Percakapan dua kepribadian Agung, Sri Mahesa Thakura (Siva) dan Devarsi Narada yang mengagungkan Tulasi-Devi, dari Sri Mahapurana Padma Patalakhanda. Dewa SIVA Bersabda, "Narada Muni yang kucintai dengarlah dengan penuh Perhatian karena kini aku akan mengungkapkan Kemuliaan Srimati Tulasi-Devi yang maha Ajaib kepadamu. Umat Manusia yang mendengar Kemuliaan Tulasi-Devi ini segala dosa-dosanya yang telah bertumpuk sejak Kelahiran-Kelahirannya yang lampau akan dihancurkan. Dia akan cepat mendapatkan Kaki Padma Tuhan Sri Radha Krsna. Daun-Daun,Kuntum-Kuntum Bunga,Akar, Kulit, Cabang, Ranting, Batang, dan Bayangan Tulasi-Devi semuanya adalah Rohani. Apabila seseorang yang telah meninggal dibakar dalam Api, dengan Kayu Tulasi sebagai bahan bakarnya, Dia akan mencapai Dunia Rohani. Bahkan apabila dia adalah yang paling berdosa dari segala pendosa. Orang yang akan menyalakan Api Pembakaran juga akan diselamatkan dari segala reaksi dosanya. Bila ada orang yang mengingat dan mengucapkan nama Tuhan Sri Kresna saat ajal menjemputnya dan menyentuh Kayu Suci Tulasi, Dia akan mencapai Dunia Rohani. Ketika jenazah dibakar, bahkan hanya sekeping saja Kayu Suci Tulasi diletakan dalam Api itu, maka Sang Roh akan mencapai Dunia Rohani. Sentuhan Kayu Suci Tulasi memurnikan kayu-kayu yang lain. Ketika para Visnuduta melihat Api yang memiliki Kayu Tulasi terbakar di dalamnya, mereka akan membawa orang itu, yang jenazahnya dibakar, ke Vaikuntha. Saat Kayu Tulasi dibakar, para pesuruh Yamaraja tidak akan ke tempat itu. Orang yang jenazahnya dibakar dengan Kayu Suci Tulasi pergi ke Kerajaan Tuhan. Dalam perjalanannya Para Dewa akan menaburkan Bunga-Bungaan. Hari dan Hara (Visnu dan Siva) akan sangat bahagia melihatnya. Mereka memberi segala berkah kepadanya. Kemudian Tuhan Sri Krsna Sendiri akan datang memegang tangannya, dan membawa Orang itu ke tempat tinggal-Nya yang Kekal. Apabila di suatu tempat terdapat Kayu Tulasi terbakar, siapapun yang datang ke sana akan disucikan dari segala reaksi dosanya.
Bila Seorang Brahmana menghaturkan Yadnya Api Suci dan meletakan sebatang Kayu Tulasi diantara Kayu-Kayu yang lain, Brahmana itu akan memperoleh manfaat satu Agnihotra Yadnya bagi setiap biji yang dipersembahkan kepada Api. Orang yang mempersembahkan Dupa yang dibuat dari Kayu Tulasi kepada Tuhan Sri Krsna akan mendapatkan hasil dari Persembahan seratus Yadnya Api Suci dan Berdana seratus ekor sapi. Orang yang mempersembahkan Tulasi Manjari (Bunga Tulasi) mendapatkan segala keberuntungan dari mempersembahkan segala jenis Bunga dan setelahnya ia akan pergi ke Tempat tinggal Tuhan. Seseorang yang melihat atau datang ke dekat sebuah rumah atau taman tempat Tanaman Suci Tulasi tumbuh, mendapat pembebasan, dibersihkan dari segala Dosa masa lampaunya, termasuk Dosa pembunuhan Brahmana sekalipun. Tuhan Sri Krsna dengan senang hati akan hadir dan bersemayam di Rumah itu, Kota, atau Hutan, Tempat Tulasi-Devi hadir. Rumah tempat Tulasi-Devi hadir, tidak pernah jatuh dalam waktu dan keadaan yang buruk. Atas kehadiran Tulasi-Devi tempat itu menjadi lebih murni dari segala tempat Suci. Orang yang menanam Pohon Tulasi-Devi dekat kuil Krsna, kemanapun harumnya Tulasi dibawa angin, dia akan mensucikan setiap Orang yang menciumnya. Rumah tempat Lumpur dari tanah di bawah Pohon Suci Tulasi Tumbuh disimpan, di sana semua Dewa beserta Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa Sri Krsna senantiasa Berstana. Dimanapun Bayangan Pohon Tulasi jatuh, Tempat itu disucikan dan adalah Tempat terbaik untuk mempersembahkan Yadnya Api Suci. Demikianlah Kepribadian Agung Dewa SIVA Bersabda Kepada NARADA Muni mengenai "Tulasi Mahatmya", sebagaimana Srimahapurana Padma Patalakhanda menyalakan. OM TULASI AMRTAJANMASI, SADA TVAM KESAVAPRIYA KESAVARTHAMCINOMI TVAM, VARADA BHAVA SOBHANE TVADANGA SAMBHAVAI ANIYAM, PUJAYAMI YATHA HARIM TATHA KURU PAVITRANGI, KALAU MALA VINASINI.
Senin, 27 Februari 2017
TATA CARA PELAKSANAAN HOMA YADNYA
Tata cara pelaksanaan
Persembahan Homṁa Yajña/Agnihotra sebaiknya dipimpin oleh seorang Dvijati atau pandita (pūjāri), bila tidak memungkinkan dapat dilaksanakan oleh seorang pamangku atau pinandita yang hidupnya senantiasa Vegetarian. Namun jika tidak ada sama sekali, upacara inipun bisa dilakukan sendiri dengan keyakinan sebab Agni Hotra merupakan kewajiban bagi semua Grhasta. Para peserta mengiringi pemimpin ūpacāra dengan mengucapkan Svāha (untuk Deva Yajña dan Yajña yang lain) dan Svādha khusus untuk ūpacāra Hoṁa Yajña yang dilakukan dalam rangka Pitra Yajña, pada akhir setiap mantra dengan sekaligus mempersembahkan persembahan yang telah disediakan dengan bahan persembahan yang diletakkan di atas telapak tangan dalam posisi tengadah yang disorongkan kedalam Kunda atau Vedi, tempat api persembahan berkobar. Hoṁa Yajña yang dilakukan dalam rangka ūpacāra kematian, biasanya dilakukan setelah 12 hari selesai pembakaran jenasah (Antyesti atau Ngaben), sebelum hari tersebut dipandang masih dalam keadaan Cuntaka. Peserta yang mengikuti ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra dilarang bercakap-cakap dengan sesama peserta, merokok, minum minuman keras dan melakukan penyucian diri (mandi besar) jika sebelumnya melakukan hubungan suami-istri.
Pemimpin Upacara atau para Pinandita / Hotri duduk melingkar mengelilingi kunda, dan sang Yajamana yang akan menuangkan persembahan kedalam api duduk di depan Kunda,sedangkan peserta lainnya mengambil posisi dibelakangnya. Sang Yajamana atau yang mempersembahkan ūpacāra dan seluruh peserta ūpacāra tidak diperkenankan meninggalkan ūpacāra sebelum ūpacāra selesai dilaksanakan. Posisi duduk peserta ūpacāra adalah: peserta wanita di sebelah kiri dan laki-laki di sebelah kanan kunda atau vedi. Dilarang keras mempersembahkan lilin, dupa atau bahan-bahan persembahan lain yang telah jatuh ke tanah, karena telah cemar. Pelaksanaan Hoṁa Yajña/Agnihotra dimulai dengan menyiapkan air suci (sedapat mungkin Tirtha Gangga), dan sangat baik bila seorang atau beberapa Dvijati (pandita) terlebih dahulu “ngarga” atau memohon Tīrtha dengan menghadirkan dewi Gangga (dengan sarana Ganggastava) di dalam Kumbha (di atas Tripada) sebagai sarana dalam acara Hoṁa Yajña/Agnihotra. Selanjutnya dilakukan penyucian diri (acamana) dan Praṇāyama. Setelah penyucian diri dan praṇāyama dilanjutkan dengan pemujaan kepada Agni (menggunakan mantra Agni Sūkta/Ṛgveda I.1-9), Gāyatri mantram 108 atau 21 kali, Mahamṛtyuñjaya 21 kali. Sangat baik bila sebelum mempersembahkan Hoṁa Yajña didahului dengan mempersembahkan pejati dan pesaksi kepada Devata yang bersthana di sebuah pura bila ūpacāra itu dilaksanakan di dalam pura. Bila dikaitkan dengan ūpacāra besar, sangat baik dilengkapi dengan Pañcadhatu (emas, perak, tembaga, kuningan dan besi). Adapun bentuk kunda atau vedi umunya berbentuk piramid terbalik, dapat dibuat dari tembaga atau besi, disamping juga dari batu bata atau sebuah paso (belanga yang agak datar di Bali juga disebut dengan nama cobek dan semuanya harus baru (payuk anyar). Bila ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra dilaksanakan pada pagi hari sangat baik bila menghadap ke Timur, sore hari menghadap ke Barat. Bila didepan altar atau pelinggih, sebaiknya menghadap altar atau pelinggih tersebut. Demikian pula bila dilaksanakan di tepi pantai hendaknya menghadap ke laut, di pegunungan diarahkan ke puncak gunung dan di tepi sungai atau mata air, di arahkan ke sungai atau mata air.
Mantra yang digunakan Mantram-mantra yang digunakan pada umumnya diambil dari mantram-mantram kitab suci Veda, dan banyaknya Sūkta yang dirapalkan tergantung kepada tujuan ūpacāra Hoṁa Yajña tersebut, demikian pula pilihan Sūkta umumnya disesuaikan dengan situasi pada saat ūpacāra dilaksanakan, misalnya untuk ūpacāra Deva Yajña dan lain-lain. Berikut kami sampaikan susunan mantram yang digunakan serta terjemahannya ke dalam bahasa Indonesia:
Asana: Oṁ Prasadha Sthiti Śarīra Śiva suci nirmalāya namaḥ svāha.
Praṇāyama (mengatur nafas sehingga aliran nafas sangat lembut): Oṁ Bhūr, Oṁ bhuvaḥ, Oṁ Svaḥ, Oṁ Mahaḥ, Oṁ Janaḥ, Oṁ Tapaḥ, Oṁ Satyam Oṁ Tat savitur vareṇyam bhargo devasya dhīmahi dhiyoyonaḥ pracodayat. Oṁ āpo jyotī raso amṛtam brahma Bhūr Bhuvas Suvar Oṁ.- (Oṁ adalah Tuhan yang Maha Esa penguasa sapta Loka.Oṁ Tuhan Yang Maha Agung, kami bermeditasi kepada kemaha muliaan-
Mu, Tuhan Maha Pencipta yangmenciptakan segalanya, anugrahkanlah kecerdasan dan budhi pekerti yang luhur kepada kami. Oṁ adalah air, cahaya, dan bumi yang menganugrahkan makanan yang lezat, udara segar mendukung kehidupan, yang meresapi angkasa dan pikiran, intelek dan kami senantiasa ditandai oleh kebesaran dari Bhūr, Bhuvaḥ dan Svaḥ)
Bisa juga dengan mengucapkan mantram SOHAM - So saat menarik nafas dan Ham saat menghembuskan nafas
Tapi yang lebih umum adalah dengan mengucapkan “Om Ang Namah” saat menarik nafas, “Om Ung Namah’ – saat menahan nafas, dan “Om Mang Namah saat menghembuskan nafas.
Karasudhana - Acamana (penyucian diri) Penyucian tangan Kanan : Oṁ Śuddhamām svāha Kiri : Oṁ Ati Śuddhamām svāha
Penyucian Pikiran: Oṁ tejo’asi tejo mayi dhehi, Om vīryamasi vīrya mayi dhehi,Om balamasi balam mayi dhehi, Om ojo’as ojo mayi dhehi, Om matyurasi matyum mayi dhehi, Om saho’asi saho mayi dhehi – Oṁ Tuhan Yang Maha Esa, Engkau adalah sumber dari cahaya anugrahkanlah cahaya itu kepada kami, Engkau adalah pahlawan kami, anugrahkanlah sifat kepahlawanan itu kepada kami, Engkaui adalah sumber kekuatan, anugrahkan lah kekuatan itu kepada kami. Engkau memancarkan cahaya, anugrahkanlah pancaran cahaya itu kepada kami. Engkau menaklukkan keagungan dan cinta kasih, anugrahkanlah hal itu kepada kami. Semogalah kami menjadi pusat, dan sumber dari kebajikan yang suci. Yajurveda XVI.6
Pengucapan Oṁkara 21 kali masing-masing 5 kali untuk Pañca Jñānendriya,
Karmendriya, Pañca Prāṇa, Pañca Mayakośa dan 1 kali untuk Ātman.
Ganapati Vandana Ganeśa adalah putra Sang Hyang Śiva sebagai Vighneśvara, penangkal dan penolak segala rintangan dan bencana. Pemujaan kepada Sang Hyang Ganeśa dimaksudkan untuk memohon kelancaran dan keselamatan setiap ūpacāra Yajña dan aktivitas kehidupan.
Om Shri Gurubyo namaha, Hari Om
Gananam tva ganapati gum havamahe
Kavim kavinam upama shrasvastanam
Jyestha rajam brahmanam, brahmanaspata anah
Srenvan nutibhi sidha sadanam
Prano devi Sarasvati
Vajebhir vajenevati
Dhinama vitrayavatu
Ganesha ya namaha
Sarasvatayai namaha
Sri Gurubyo namaha.. Hari OM
(Sembah sujud hamba kepada Sri Guru, perwujudan Sri Hari – Tuhan yang melimpahkan segala kebahagiaan kekal. Sembah sujud kepada Sri Ganesha sebagai Ganapati – penuntun yang agung, juga kepada dewa penguasa semua mantra veda. Kami memujamu sebagai dewata utama yang tertinggi yang paling bijaksana, mengetahui segalanya dari semua intisari veda. O maha kawi yang penuh pengetahuan dan kebijaksanaan. Engkau memberikan inspirasi yang tak terbatas pada kecerdasan pikiran kami. Engkau maha-tahu, mohon tuntunlah kami agar senantiasa mendengar inspirasi yang baik dan suci. Kami memujamu dengan doa yang kami lantunkan, mohon limpahkan segala keberhasilan dalam kegiatan kami. Kami mohon engkau hadir bersama kami sekarang. Berstana dalam bhatin kami dan lindungilah kami. Semoga segala kekuatanmu terwujud bermanifestasi dalam diri kami. Oh Dewi Sarasvati, limpahkanlah kepada kami pengetahuan dan kebijaksanaan yang tiada akhirnya. Engkau yang menjadikan kecerdasan kami penuh dengan pengertian mendalam. Pelindung dari pikiran kami. Sembah sujud kami kepadamu oh dewi Sarasvati, Sri Ganesha, dan juga Sri Sad Guru.
Gayatri Ganesha
Om Ekadanta ya vidhmahe, Vakratunda ya dhimahe, Tannoh dantih Pracodayat
Om Tat karata ya Vidhmahe, Asti mukha ya dhimahe, Tannoh dantih Pracodayat
Om Vaktratunda mahākaya Sūrya koti sāma prabha Nirvighnam kurume deva sarva karyesu sarvada. (Oṁ Hyang Vidhi, kami memuja dalam wujud-Mu sebagai Ganeśa yang belalainya panjang dan badannya besar, yang cahayanya bagaikan ribuan matahari, yang melenyapkan segala bencana, semua karya dalam kesuksesan).
SHANTI PATHA **
Om sahana vavatu, sahana bhunaktu
Sahaviryam kara vavahai
Tejasvi navadhitam astu maa vidvisavahai
Om Shanti Shanti Shanti
(Mari kita bekerja bersama, belajar bersama, smoga Tuhan yang maha kuasa melimpahi kita kekuatan dan semangat untuk bekerjasama dalam pengertian yang mendalam untuk mencapai tujuan. Semoga beliau berkenan melindungi kita dan menyediakan segala sesuatu yang kita perlukan. Semoga semua hidup berada dalam kedamaian.)
ACAMANAM (untuk sang yajamana dan juga peserta lainnya)
Om amrta pastaranam asi – svaha
Om amrta pidhanam asi - svaha
Om sathyam yasyah srir mayisrih svayetam – svaha
MENGOLESKAN AIR PADA ANGGOTA TUBUH SEBAGAI TANDA PEMBERSIHAN
Om Vak vak Oleskan pada bibir – Ya Tuhan semoga perkataan saya disucikan
Om Pranah-pranah Oleskan pada hidung – Ya Tuhan semoga penciuman saya disucikan
Om Caksuh-caksuh Oleskan pada mata – Ya Tuhan semoga penglihatan saya disucikan
Om Shrotam-shrotam Oleskan pada telinga – Ya Tuhan semoga pendengaran saya tersucikan
Om Nabih Oleskan pada pusar
Om Hrdayam Oleskan pada ulu hati
Om Kanthah Oleskan pada leher
Om Sirhah Oleskan pada kepala
Om Bahubhyam Yasobalam Oleskan pada kedua bahu
Om Karatala Karaprithe Oleskan pada kedua tangan
Om Kham Brahma Punatu Sarvathram Percikkan pada semua bagian tubuh
YAJNO PAVITAM - Pemakaian Benang suci
Om yajno pavitam paramam pavitram prajapater yat sa hajam purastat
Ayusyam agryam prati muncha subhram yajnopavitam balamastu tejah
* Om yajnopavitam asi yajnasya tva Om yajnopativena panayami
PEMAKAIAN KUMKUM ATAU TILAK kepada sang Yajamana dan Purohita
Om Svasti na Indro brdha sravah. Svastinah pusa visvedah.
Svastinah taksryo ritnemih, Svasti no Brhaspatir dadhatu
GAYATRI MANTRAM (3x)
Om Bhur Bhuvah Svah
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahe
Dhiyo yo nah pracodayat
SANKALPA
Om.. Agne Vrata pate vratam carisyami
Taccakeyam tanme radhyantam idam aham amrtat satyam muapimi
AGNI SŪKTA Ṛgveda I.1-9:(Agni sebagai purohita para Devata yang mewakili semua Devata untuk menerima bhakti persembahan dari umat-Nya):
1. Oṁ Agnim īle purohitaṁ/ yajñasya devam ṛtvijam/ hotāraṁ ratnadhātamam// (Kami memuja Agni, Pandita Utama, Deva penyelenggara ūpacāra Yajña, kami memuja (Engkau), pemberi anugrah (kekayaan) utama.)
2. Agniḥ pūrvebhir ṛṣibhir/ īíio nutanair uta/ sa devām eha vakṣati// (Agni, Engkau dipuja oleh para mahāṛṣi di masa yang silam dan kini, semoga Engkau mendatangkan para Deva hadir di sini).
3. Agniḥ rayim aśnavat/ poṣam eva dive-dive/ yaśasaṁ vīravattamam// (Melalui Agni, umat manusia memperoleh harta benda (dan) kebahagiaan setiap hari, sangat mulia (dan) pahlawan yang agung).
4. Agne yaṁ yajñam adhvaraṁ/ viśvātaḥ paribhūr asi/ sa id deveṣu gacchati// (Oh Agni, pemujaan dan persembahan yang ditujukan kepada-Mu dari setiap sisi, (semuanya) itu sampai kepada para Deva).
5. Agnir hotā kavikratuḥ/ satyas citraśravastamaḥ/ devo devebhir ā gamat// (Semoga Agni, Pandita yang bijaksana, sangat cerdas, kebenaran dan kebijaksanaannya yang maha agung datang bersama para Deva).
6. Yad aṛga dāśuṣe tvam/ Agne bhadraṁ kariṣyasi/ tavet tat satyam Aṅgiraḥ// (Rakhmat apapun wahai Hyang Agni yang Engkau karuniakan kepada pemuja- Mu, wahai Aṅgira, itulah kebenaran-Mu.
7. Upa tvāgne dive-dive/ dosāvastar dhiyḥ vayam/ namo bharanta emasi// (Kepada, wahai Hyang Agni siang dan malam, yang menerangi kegelapan, kami datang menghadap-Mu dengan kebaktian (yang mantap).
8. Rājantam adhvarānam/ gopam ṛtasya dīdivim/ vardhamānam sve dame// (Hyang Agni pengatur persembahan, pengendali hukum abadi yang senantiasa bercahaya, berkilauan di rumah kami).
9. Sa naḥ pīteva sunave/ Agne sūpāyano bhava/ sacasva nah svastaye// (Wahai Hyang Agni, mudahkanlah mendekati kami, seperti seorang ayah kepada anaknya. Tinggallah bersama kami untuk kebahagiaan kami).
10. Om Vaisvanara ya vidhmahe Lalela ya dhimahi
Tannoh agnih pracodayat
Om Agne naya supatha raye asman Visvani deva vayunani vidvan
Yuyodhyasmaj juhuranam eno Bhuyis thamte nama uktim vidhema - Rig Veda 1.189.1
GAYATRI AGNI (3x)
Om Vaisvanaro ya Vidhmahe
Lalila ya dhimahe
Tannoh Agni Pracodayat
MANTRAM PENYALAAN API (Yajur Veda : 3.5)
Om bhur bhuvah svah Om bhur bhuvah svar dyaur iva bhumna
Prthiviva varimna Tasyate prthivi devayajani Prsthe agni manna damanna dyaya dadhe
AGNI SAMIDHA DHANA - MENGIPAS API (Yajur Veda 15.54)
Om udhudhyasva hagne prati jaagrihi Tvam ishta purta
sam shri jatham ayan cha asmin sadhaste adhyutarasmin
vishve devaa yajamanash ca seedata, svaha
MEMPERSEMBAHKAN KAYU API (Persembahan kayu dengan ghee 4 x)
Om ayam ta idma atma jataveda stene dhyasva Vardhasva cedha vardhaya
casman prajaya Pasubhir brahma varca sena na dyena Samedhaya svaha
Idam agnaye jatavedase idam na mama
Om samidhagnim duvasyata girtair bodha yatatihim Asim havya juhotana svaha
Idam agnaye idam na mama
Om susamiddhaya socise gihrtam Tivram juhotana Agnaye jatavedase svaha
Idam agnaye jatavedase idam na mama
Om tantva samidbhiangiro gihrtena vardhayamasi Brhacchocaya visthaya svaha
Idam agnaye angirase idam na mama
GHRTAHUTI - MANTRA PERSEMBAHAN GHEE
Om ayam ta idma atma jataveda stene dhyasva Vardhasva cedha vardhaya
casman prajaya Pasubhir brahma varca senana dyena Samedhaya svaha
Idam agnaye jatavedase idam na mama (5x)
Jala Sinchana – MENUANGKAN AIR DI SEKELILING KUNDA
Om adite anumanya svaha (Timur)
Om anumate anumanya svaha (Barat)
Om sarasvatya anumanya svaha (Utara)
Om deva savita prasumayagyam prasuva yagya patim bhagaya
divyo gandharavah ketapuh Ketam na punatu vachasya pati
vacham nan sva datu (Sekeliling)
ASTA DEVATA HUTAYAH- PERSEMBAHAN KPD PARA DEWA
Om Agnaye sváhá idam agnaye idam na mama (persembahan ghee / biji-bijian di utara)
Om Somáya sváhá idam somáya idam na mama (persembahan ghee / biji-bijian di selatan)
Om Prajapataye sváhá idam prajapataye idam na mama (persembahan ghee / biji-bijian di tengah)
Om Indraya sváhá idam indraya idam na mama (persembahan utk Dewa Indra di Timur)
Om Agnaye sváhá idam agnaye idam na mama (Persembahan utk dewa Agni di tenggara)
Om Yamaya sváhá idam yamaya idam na mama (Persembahan untuk dewa Yama di selatan)
Om Niratiyae sváhá idam niratiyae idam na mama (Persembahan utk dewa Niratiyae di barat daya)
Om Varunaya sváhá idam varunaya idam na mama (Persembahan utk dewa Varuna di barat)
Om Vayuvae sváhá idam vayuvae idam na mama (Persembahan untuk dewa Vayu di barat laut)
Om Kuberaya sváhá idam kuberaya idam na mama ( Persembahan utk dewa Kuvera di utara)
Om Isanaya sváhá idam isanaya idam na mama (Persembahan untuk dewa Isana di timur laut)
Om Isvaraya sváhá idam isvaraya idam na mama
Om Brahmane sváhá idam brahmane idam na mama
Om Rudraya sváhá idam rudraya idam na mama
Om Mahadevaya sváhá idam mahadevaya idam na mama
Om Shankaraya sváhá idam shankaraya idam na mama
Om Visnave sváhá idam visnave idam na mama
Om Shamboya sváhá idam shamboya idam na mama
Om Shivaya sváhá idam shivaya idam na mama
Om Sadashiva ya svaha, idam Sada shivaya idam na mama
Om Parameshvaraya svaha, idam Parameshvara ya idam na mama
VYAHARTI HOMA MANTRA
Om Bhur sváhá idam agnaye idam na mama
Om Bhuvah sváhá idam vayuvae idam na mama
Om Svah sváhá idam suryaya idam na mama
Om Bhur bhuvah svah sváhá idam prajapataye idam na mama
PRADHAANA HOMA (HOMA-KARANA MANTRA) - Yajur Veda, III:7-8
Praatah Kaal Aahuti (Persembahan Pagi)
Om Súryo jyotir jyotih súrya sváhá.
Om Súryo varcho jyotir varchah sváhá.
Om Jyotih súryah súryo jyotih sváhá.
Om Sajúrdevena savitrá sajúr ushasendra vatyá jushánah súryovetu sváhá.
Saayang Karl Aahuti (Persembahan Sore)
Om Agnir jyotir jyotih agnir sváhá
Om Agnir varcho jyotir varchah sváhá.
Om Agnir jyotir jyotir agnir sváhá.
Om Sajúrdevena savitrá sajú ratryendra vatyá jusháno agnirvetu sváhá - Yajur Veda, III:9-10
Praatah Saayam Aahuti (Mantra Vyahrti Ahuti) – (Persembahan Pagi dan Sore)
Om Bhur agnaye pranaya svaha // idam agnaye pranaya idam na mama
Om Bhuvah vayave apanaya svaha // idam vayave apanaya idam na mama
Om Svah adityaya vyanaya svaha // idam adityaya vyanaya idam na mama
Om Bhur bhuvah svar agni vayava dityebhyah pranapanaya vyanebhyah svaha
idam agni vyava dityebhyah pranapanaya vyanebhyah idam na mama
Om Aapo jyoti raso `mritam brahma
bhur bhuvah svar om svaahaa
Om Yam medhaam deva ganaah pitarash chopaasate
Tayaa maa madya medhayaagne medhaavinam kuru svaahaa - Yajur Veda, 32.1.4
Om Vishvaani deva savitar duritaani paraasuva
yad bhadram tanna aasuva svaahaa - Yajur Veda, 30.3.
Om Agne naya supathaa raaye asmaan vishwaani deva vayunaani vidwaan
Yuyodyasmaj juhuraanam eno bhooyishthaan to nama uktim vidhema svaahaa - Rig Veda 1.189.1
GĀYATRI SAVITA 108 kali, 21 kali, atau 9 kali
Gāyatri mantram disebut mantram disebut Vedamātā, ibu dari semua mantram Veda. Mantram ini disebut juga dengan nama Savitrī atau Savitā mantram, merupakan Samanya yang dapat diucapkan oleh siapa saja bila dilakukan dengan kesungguhan, akan tercapai permohonannya.
Oṁ Bhur Bhuvaḥ Svaḥ Tat savitur vareṇyam bhargo devasya dhīmahi dhīyoyonaḥ pracodayat. (Oṁ Tuhan Yang Maha Agung, kami bermeditasi kepada kemaha muliaan- Mu, Tuhan Maha Pencipta yangmenciptakan segalanya, anugrahkanlah kecerdasan dan budhi pekerti yang luhur kepada kami).
ISTA DEVATA GAYATRI (menchantingkan Gayatri dari beberapa dewa utama)
Gayatri Ganesha
OM Ekadanta ya Vidhmahe, Vakratunda ya dhimahe, Tannoh dantih pracodayat
Gayatri Sarasvati
Om Vak Devyai ca Vidhmahe, kamapradha ya dhimahe, tannoh Devi pracodayat
Gayatri Brahma
Om Vedatmana ya Vidhmahe, Hiranyagarbha ya dhimahe, Tannoh Brahma Pracodayat
Gayatri Laksmi
Om Maha laksmi ca Vidhmahe, Vishnu priya ya dhimahe, Tannoh Laksmi pracodayat
Gayatri Vishnu
Om Narayana ya Vidhmahe, Vasudeva ya dhimahe, Tannoh Vishnu pracodayat
Gayatri Pertivi
Om Pertivi devi ya Vidhmahe, Sahasra Murtha ya dhimahe, Tannoh Pertivi pracodayat
Gayatri Durga
Om Katyayani ca Vidhmahe, Kanyakumare dhimahe, Tannoh Durge pracodayat
Gayatri Shiva
Om Tat Purusha ya Vidhmahe, Mahadeva ya dhimahe, Tannoh Rudra pracodayat
Gayatri Surya
Om Bhaskaraya vidmahe , Divakaraya dhimahi , Tanno surya pracodayat
Om Divakaraya vidmahe, Prabhakaraya dhimahi, Tanno aditya pracodayat
Om Bhaskaraya Vidmahe, Mahadyutikaraya dheemahi, Tanno Aditya Pracodayat
Gayatri Narasimha
Om Vajranakha ya vidmahe, Tiksnadagumstraya dhimahi, Tanno narasigumhah pracodayat
Gayatri Dewi Kali
Om Adyayai vidmahe, Paramesvaryai dhimahi, Tanno kali pracodayat
Gayatri Garuda
Om Tatpurusaya vidmahe, Suvarnapaksaya dhimahi, Tanno garudah pracodayat
Om Pakshirajaya Vidmahe, Suvarnapakshaya dheemahi, Tanno garudah Pracodayat
Gayatri Subrahmanyam / Kartikeya
Om Tatpurusa ya vidmahe, Mahasenaya dhimahi, Tannah sadmukhah pracodayat
Gayatri Nandi
Om Tatpurusaya vidmahe, Chakratundaya dhimahi, Tanno nandih pracodayat
Gayatri Candra
Om Ksiraputraya vidmahe, Amrtatattvaya dhimahi, Tanno candrah pracodayat
Gayatri Hanuman
Om Anjaneya ya vidmahe, Ramaduta ya dhimahi, Tanno hanuman pracodayat
Om Anjaneyaya Vidmahe, Vayuputraye dheemahi, Tanno Hanmah Pracodayat
Gayatri Pranava Omkaram
Om Nadatmanaya Vidmahe, Maha pranavaya dheemahi, Tanno Omkara Pracodayat
Gayatri Rama
Om Dasarathaya Vidmahe, Seeta Vallabhaya dheemahi, Tanno Rama Pracodayat
Gayatri Krsna
Om Vasudevaya Vidmahe, Gitamrtaya dheemahi, Tanno Krsnah Pracodayat
Om Dhanurdharaya Vidmahe, Sarva Siddheeca dheemahi, Tanno dhara Pracodayat
Gayatri Srinivasa
Om Tat purusaya Vidmahe, Srinivasaya dheemahi, Tanvenkatah Pracodayat
Om Tatpurusaya Vidmahe, Vetrahasthaya dheemahi, Tabvajseba Pracodayat
Gayatri Sri Hari
Om Lokarakshaya Vidmahe, Sesatalpaya dheemahi, Tanno harih Pracodayat
Gayatri Visvaroopa
Om Visgateetaya Vidmahe, Visvaroopaya dheemahi, Tanno Viswah Pracodayat
Gayatri Sai
Om Saishvaraya vidhmahe, Sathya dhevaya dheemahi, Thannah-Sarvah prachodayath
Om Shree Bhaskaraya vidhmahe, Sai dheyvaya dheemahi, Thannah-Surya prachodayath
Om Premaathmanaya vidhmahe, Hiranyagarbhaya dheemahi , thannah-Sathyah prachodayath
Om Sai Ramaya vidmahe, Atma Ramaya dhimahi, Tanno Baba pracodayath
Gayatri istadewata ini tidak mesti diucapkan semuanya. Tergantung sang Yajamana sendiri, demikian pula halnya dengan pelantunan japamala yang menggunakan mantram khusus istadewata yang bersangkutan, bisa dipilih sesuai dengan keyakinan sendiri. Biasanya dilakukan sebanyak 108 kali, 21 kali ataupun hanya 9 kali untuk masing-masing istadewata
GURU MANTRAM
Dengan Guru Pūjā dimaksudkan kita memohon karunia dan rakhmat Tuhan Yang Maha Esa sebagai guru agung alam semesta, termasuk juga pemujaan kepada para guru atau maharsi yang suci yang telah mencapai alam kedevataan, yang membimbing umat manusia; Oṁ Gurur Brahma gurur Viṣṇu gurur devo maheśara gurur sakṣat paraṁ Brahma Tasmai śrī gurave namah. (Kami memuja Tuhan Yang Maha Esa sebagai guru agung alam semesta, sebagai Brahma, Visnu dan Śiva, hamba bersujud mohon karunia-Mu).
ISTA DEWATA JAPAM
Om Gam Ganapata ya Namaha (Untuk Sri Ganesha-guna memohon keselamatan)
Om Sri Maha Laksmi ya namah (Untuk Dewi Laksmi-guna memohon kemakmuran)
Om Namo Narayana (Untuk Sri Narayana / Vishnu)
Om Dam Durgaye Namaha (Untuk Dewi Durga – Mohon Kekuatan)
Om Nama Shivaya (Untuk Dewa Shiva)
ASIRVAD – PEMBERKATAN KPD SANG YAJAMANA DGN TABUR BUNGA. DGN MELANTUNKAN MANTRAM
Mahāmṛtyuñjaya (21 kali, 9 kali, 3 kali)
Mantram ini memohon kemahakuasaan Sang Hyang Śiva sebagai Sang Hyang Rudra yang melindungi dari berbagai bahaya dan menjauhkannya dari penderitaan: Oṁ Tryaṁbhakaṁ yajamahe sugandhim puṣti vardhanam, urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukśīya māmṛtāt (Ya Tuhan Yang Maha Esa, kami memuja sebagai Sang Hyang Śiva Rudra yang menyebarkan keharuman dan menganugrahkan makanan. Semoga Engkau melepaskan kami dari penderitaan seperti buah mentimun (yang masak) dari batangnya, dari kematian dan bukan dari kekekalan). Ṛgveda VII.59.12
Mantram Ayur Dehi, untuk memohonkan kesejahteraan, panjang umur, rejeki,dll
Om Ayur dehi, Dhanam dehi, Vidyam dehi Maheshvari, Samastha Makilam dehi-dehine Parameshvari (Ya Tuhan, dalam wujudmu sebagai Tri dewi, anugrahkanlah kepada kami kesehatan, kemakmuran, pengetahuan, kecerdasan serta kekuatan )
Om, Tacchaksur Devahitam // Purastachukramucarat
Pasyema saradah satam // Jivema saradah satam
Srnuyama Saradah satam // Prabhavama saradah satam
Adhina shyama saradah satam // Bhuvasca saradah satam
Om Tejo asi, tejo mayi dehi
Om Viryam asi, viryam mayi dehi
Om Balam as,i Balam mayi dehi
Om Ojo asi ojo mayi dehi
Om Manyur asi, Manyur mayi dehi
Om Saho asi, Saho mayi dehi
Setelah ini bisa diselingi dengan Bhajan (menyanyikan lagu-lagu pemujaan kepada para dewa)
PRTHIVĪ SŪKTA
Pṛthivī adalah wujud Tuhan yang Maha Esa sebagai penguasa bumi. Ia digambarkan sebagai seorang ibu yang penuh cinta kasih yang sejati memelihara semua mahluk di bumi ini dengan menjadikan bumi seperti seorang ibu yang memberikan segalanya kepada putra-putinya yang baik.
Oṁ tvamasyāvapanā janānāmaditiḥ kāmadughā parathāna. Yat ta śnam tat ta ā pūrayati, prajāpatiḥ prathamajā ṛtasya - Wahai Ibu pertiwi Engkaulah yang memberikan kesuburan dan selalu memenuhi keinginan umat manusia. Deva Prajāpati akan melengkapi bilamana ada yang kurang untuk ibu pertiwi. Atharvaveda XII.1.61.
Upasthāste anamīvā ayaksmā asmabhayaṁ santu pṛthivī prasūtāḥ. Dīrghaṁ na āyaḥḥ pratibudhyamānā vayaṁ tubhyaṁ balihṛtaḥ syāma – Ya Tuhan Yang Maha Esa! Kami tidur (istirahat) dipelukan ibu pertiwi dan berikanlah karunia supaya kami hidup tanpa penyakit apapun, dan mendapatkan kehidupan yang panjang, kami akan selalu memuja-Mu dengan sepenuh hati. Atharvaveda XII.1.62.
Bhūme mātarnidhehi mā bhadrayā supratiṣthitam. Samvi dānā divā kave śrīyāṁ
mā dhehi bhūtaum - Wahai Ibu Pertiwi lindungilah kami dan berikanlah karunia-Mu supaya kita hidup dalam kedamaian. Oh Ibu Pertiwi, tetapkanlah kami dalam kekayaan dan kebahagiaan. Atharvaveda XII.1.63
Purusa sūkta (Yajña Tuhan Yang Maha Esa )
Tuhan Yang Maha Esa ketika menciptakan alam semesta beserta segala isinya menjadikan Diri-Nya sendiri sebagai Yajña, oleh karena itu umat manusia masti ikut memutar Cakra Yajña dengan jalan melaksanakan Yajña tiada hentinya dalam rangka Tri Ṛṇa, hutang jasa kepada-Nya dan ciptaan-Nya.
Oṁ Sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt, sa bhūmim viśvāto vṛtvaty atiṣthad daśāṅgulam.(Puruṣa berkepala seribu, bermata seribu, berkaki seribu, memenuhi dunia, pada semua arah, mengisi angkasa selebar sepuluh jari).
Puruṣa evedaṁ sarvaṁ yad bhūtam yac ca bhavyamutāmritatvasyeśano yad annenātirohati.(Sesungguhnya Puruṣa adalah semua ini semua yang ada sekarang dan yang akan datang, ia adalah raja keabadian yang terus membesar dengan makanan).
Etāvān asya mahimāto jyāyāmas ca puruṣa āpado’sya viśvā bhūtāni tripād asyamṛtaṁ divi.(Demikian hebat kebenarannya. Dan Puruṣa bahkan lebih besar dari ini. Semua wujud ini adalah seperempat dari dirinya. Tiga perempat lagi adalah keabadian ada di sorga).
Tripād ūrdhva ud ait Puruṣaḥ pādo syehabhavat punaḥ,tato viṣan vya krāmat sāśanānaśane abhi.(Tiga perempat sari Puruṣa pergi membubung jauh.Seperempat lagi lagi berada di dunia ini yang berproses terus menerus berselang-seling dalam berbagai wujud yang bernyawa dan yang tidak bernyawa).
Tasmād virāj ajāyata virājo adhi puruṣaḥ, sa jāto aty aricyata paścad bhūmiṁ atho puraḥ.(Dari dia Virāj kahir dan dari Viraj kembali. Segera setelah ia lahir ia mengembang ke timur mengembang kebarat mengatasi dunia).
Yat puruśeṅa haviṣā devāyajñam atanvata, vasanto asyāsid ājyam grīṣma idhmaḥ śarad dhaviḥ.(Ketika para sewa mengadakan ūpacāra kurban dengan Purusa sebagai persembahan, maka minyaknya adalah musim semi, kayu bakarnya adalah musim panas dan sajian persembahannya adalam musim gugur).
Taṁ yajñam barhiṣi prauksan puruṣaṁ jātam agrataḥ, tena devā ayajanta sādhya ṛṣayas ca ye. (Mereka mengorbankan sebagian korban pada rumput Purusa yang lahir pada awal penjadian. Pada dia para Deva dan semua sadhyas dan para ṛṣi mempersembahkan kurban).
Tasmād yajñāt sarvahutaḥ sambhṛtaṁ pṛsadājyampasūn tāmś cakre vāyavyān aranyān grāmyāś ca ye.(Dari korban itu , yang padanya universal di persembahkan keluarlah dadih dan mentega yang sudah bercampur.Kemudian ia jadikan binatang-binatang yang padanya Vāyu berbeda. Baik binatang buas maupun binatang jinak).
Tasmād yajñāt sarvahuta ṛcaḥ sāmāni jajñire, chandānsi jajñire tasmād yajus tasmād ajāyata.(Dari korban itu, yang padanya universal dipersembahkan, ṛca dan nyanyian Sāma lahir. Dari dia lahirnya metrik. Dari dia lahirnya Yajus).
Tasmād aśva ajāyanta yeke chobayadataḥ, gavo ha yajñire tasmāt tasmāj jāta ajāvayaḥ.(Dari dia lahirlah kuda dan binatang apa saja yang mempunyai gigi dua baris. Sapi lahir dari dia. Dari dialah lahirnya kambing dan biri-biri).
Yat puruṣaṁ vyadadhuḥ katidhā vyakalpayan mukhaṁ kim asya kau bāhū kā ūrū pādā ucyete.(Ketika meraka menjadikan Purusa korban,menjadi berapa bagiankah mereka bagi dia ? Dan apakah mereka sebut paha kakinya ?)
Brāhmano’sya mukham āsīd bāhū rājanyah kṛtaḥ, ūrū tad asya yad vaiśyaḥ pādbhyam śūdro ajāyata.(Mulutnya menjadi Brāhmana, lengannya menjadi Rājanya,pahanya menjadi Vaiśya, Sudra lahir dari kakinya.
Candramā manaso jātās cakṣoḥ sūryo ajāyata, mukhād Indraścāgniśca prānād vāyur ajāyata.(Bulan lahir dari pikirannya, matahari dari matanya,Indra dan Agni lahir dari mulutnya, Vāyu dari nafasnya).
Nābhyā āsīd antarikṣaṁ śirṣo dyauḥ sam avartata, pādbhyām bhūmir disahśrotrat tathā lokān akalpayan.(Dari pusarnya cakrawala ini lahir, dari kepalanya lahir langit, dari kakinya lahir dari bumi, dari telinganya lahir keempat penjuru mata angin, demikianlah mereka membentuk dunia ini).
Saptāsyāsan paridhayas triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ devā yad yajñaṁ tanvānā abadhnam puruṣaṁ paśum.(Tujuh pagar kelilingnya ūpacāra korban itu, tiga kali enam potong kayu bakar sisiapkan, ketika para Deva mempersembahkan ūpacāra itu yang mengikut Purusa sebagai kurban).
Yajñena yajñam ajāyanta devās tāni dharmāni prathamāmy āsan,te ha nākam mahimānaḥ sacanta yatra pūrve sādhyaḥ śānti devāḥ.(Deva-Deva dengan mengandalkan ūpacāra korban memuja (dia yang juga) ūpacāra korban. Mereka yang agung mencapai sorga yang mulia tempat para Sadhyas, Deva-Deva jaman dahulu). Rgveda X.90.1-16
Nasadiya Sukta ( proses kejadian alam semesta )
Nasad āsīn no sad āsīt tadanīṁ nāsīd rājo no vyoṁā paro yat, kim avarīvaḥ kuha kasya śarman nambhaḥ kim āsīd gahanaṁ gabhīram.(Pada waktu itu dia tidak ada yang bukan ada maupun yangh ada. Waktu itu tidak ada dunia,tidak ada langit pun pula tidak ada yang di atas itu. Apakah yang menutupi dan dimana ? Airkah di sana, air yang tak terduga dalamnya).
Na mṛtyur āsīd amṛtaṁ na na tarhi na rātrya ahna āsīt praketaḥ, anīd avātaṁ svadhayā tad ekaṁ tasmād dhānyan na paraḥ kiṁ canāsa.(Waktu itu tidak ada kematian, pun pula tidak ada kehidupan. Tidak ada tanda yang menandakan siang dan malam. Yang Esa bernafas tanpa nafas menurut kekuatannya sendiri. Bernafas menurut kekuatanya sendiri. Di luar Dia tidak apapun juga).
Tama āsīt tamasā gūlham agre praketaṁ salilaṁsarvam ā idaṁ tuchyenābhv apihitaṁ yad āsīd tapasas tan mahina jāyataikam.(Pada mula pertama kegelapan di tutupi oleh kegelapan. Semua yang ada ini adalah keterbatasan yang tak dapat dibedakan. Yang ada waktu itu adalah kekosongan dan yang tanpa bentuk. Dengan tenaga pana yang luar biasa lahirlah kesatuan yang kosong).
Kāmas tad agre sam avartatadhi manaso retaḥ prathamaṁyad āsīt sato bandhum asātī nir avindan hṛdi pratīṣyā kavayo maniṣā.(Pada awal mulanya, setelah itu, timbullah keinginan. Yang merupakan benih awal dan benih semangat.Para Rsi setelah meditasi dalam hatinyamenemukan dengan kearifannya hubungan antara yang ada dan yang bukan ada).
Tiraścīno vitato raśmir eṣām adhaḥ svid āsīd upari svid āsīt, rethodā āsan mahimāna āsan svadhā avastat prayatiḥ parastāt.(Sinarnya terentang ke luar, apakah ia melintang, apakah ia di bawah atau diatas. Beberapa menjadi pencurah benih, yang lain amt hebat. Makanan adalah benih rendah, pemakan adalah benih unggul).
Ko addhā veda ka iha pra vocat kuta ājātā kuta iyaṁ viśṛṣtiḥ,arvāg devā asya viṣarjanenāthā ko veda yata ābabhūva.(Siapakah yang sungguh-sungguh mengetahui ?Siapakah di dunia ini dapat menerangkannya ?Dari manakah penjadian ini, dari manakah timbulnya ?Deva-Deva ada setelah penjadian ini, kemudian siapakah yang tahu, dari manakah ia muncul).
Iyaṁ viśrṣtir yata ābabhuva yadi vādadhe yadi vā na, yo asyādhyakṣaḥ parame vyOṁan so āṅga veda yadi vā na veda. (Dia, yang dari padanya penjadian timbul yang membentuknya atau mungkin pula tidak. Dia yang mengawasi alam ini berada di langit yang tertinggi, sesungguhnya ia mengetahui atau barang kali tidak.mengetahui). Ṛgveda X.129.1-7
Śāntiprakaranam, Mantram untuk memohon kerahayuan jagat beserta semua mahluk hidup di dalamnya.
Oṁ saṁnaḥ soṁo bhavatu bahma sam nah saṁ no gravanaḥ samu santu yajñah.Saṁ naḥ svarunam mitayo bhavantu saṁ naḥ prasvah saṁvastu vedih. (Soṁa rasa (amṛta) yang digunakan dalam Yajña memberikan damai kepada kami, mantra-mantra dari veda memberikan damai kepada kami, alat-alat untuk mendapatkan soṁarasa memberikan damai, Yajña memberikan kedamaian kepada kami, stupa untuk Yajña memberikan damai kepada kami. Usada memberikan damai kepada kami, dan tempat Yajña (vedi) memberikan damai kepada kami. Ṛgveda VII.35.7
Oṁ saṁ no vātaḥ pavataṁ saṁ nastapatu Sūryaḥ. Saṁ naḥ kanikradad devaḥ parjanyoabhi vārsatu. (Ya Tuhan Yang Maha Esa, semogalah udara yang berhembus memberikan kedamaian kepada kami, surya bersinar untuk kedamaian kami, awan dengan suaranya menurunkan hujan menimbulkan kesuburan pada tumbuh-tumbuhan untuk kedamaian kami). Yajurveda XXXVI.1.10
Oṁ agne naya supathā raye asmān viśvāni deva vayunāni vidvan.Yuyodhy asmaj juhurānam eno bhuyistham te nama uktim vidhema. (Ya Tuhan Yang Maha Esa dalam wujud-Mu sebagai Agni ! Yang maha bijaksana, tunjukkanlah jalan yang benar dan untuk mencari kebahagiaan dan kekayaan, kita akan menjalani utama karma agar supaya kita dijauhi dari papakarma (perbuatan yang penuh dengan papa). Untuk itu kita dengan penuh sujud dan selalu memuja dan mendapatkan ananda). Ṛgveda I.189.1.
Oṁ prajāpate na nadetanyanyo viśvā jatani parita babhuva.Yatkāmaste juhumastanno astu vāyam syāma patayo patayo rayinam. (Ya Tuhan Yang Maha Esa sebagai Prajāpati ! Tiada selain-Mu yang berada dimana-mana di dunia ini. Apapun keinginan kami dan untuk memenuhi keinginan tersebut, kami datang kepada-Mu. Penuhilah semua keinginan kami supaya semua terwujud dan kami menjadi kaya raya di dunia ini). Ṛgveda X.121.10
Oṁ svasti na indro vṛddhaśravaḥ svasti naḥ puśa viśvāvedaḥ.Svasti nastar kṣyo aristanemiḥ svasti no bṛhaspati ṛdadhatu. Deva indra ! Maha besar tersebar dimana-mana berikanlah kebahagiaan kepada kami, Wahai Deva yang maha tahu, peliharalah dunia, berikanlah kebahagiaan kepada kami. Jalinkanlah tali rasa-mu yang tidak pernah putus dan melalui karunia-mu seseorang bisa melewati dunia ini dan mencapai tujuan akhir, berikanlah kebahagiaan. He pelindung yang maha besar berikanlah kebahagiaan kami. Ṛgveda I.89.6
Oṁ taccakṣur devahitaṁ purastacchukramuccarat.Paśyema śaradaḥ śataṁ jīvema śaradaḥ śataṁ śranuyāma śaradaḥ śataṁ pra bravama śaradaḥ śatamadinah syāma śaradaḥ śataṁ bhūyaśca śaradaḥ śatāt.(Tuhan Yang Maha Esa adalah saksi seluruh u,at manusia dan maha karunianya bagi para sarjana. Beliaulah yang pertama sebagai cahaya (teja). Untuk itu agar kami dapat melihat beliau seratus tahun, kami dapat hidup seratus tahun, mendengar seratus tahun, untuk itu keagungan tuhan dapat kami ceritakan seratus tahun dan kami bisa hidup seratus tahun dengan kebebasan, dan kemudian kita hidup lebih dari seratus tahun).
Oṁ bhadraṁ karnebhiḥ śṛnuyāma deva bhadraṁ paśyemākṣabhir yajatraḥ.Sthirair angaiṣtustuvāmsas tanūbhirvyasemahidevahitam yad āyuh. (Ya Tuhan Yang Maha Esa! Anugrahkanlah karunia-Mu supaya kami mendengar yang baik dari telinga kami, melihat selalu yang baik dari mata kami, berikanlah kekuatan badan yang sehat supaya kami selalu memujamu dan sesuai dengan karma kami mendapatkan hidup yang lengkap dan tidak meninggal sebelum waktunya). Ṛgveda I.89.10
Oṁ saṁ no dyavapṛthivī pūrvahutau sam antarikṣam dṛśaye no astu.Saṁ na osadhirvanino bhavantu saṁ no rājaspatirastu jiśnuḥ.(Ya Tuhan Yang Maha Esa! Pagi-pagi setelah bangun kami selalu memohon supaya Dyuloka dan Prithiviloka memberikan kedamaian kepada kami, demikian juga pada waktu setelah bangun, kita mlihat antariksaloka, dan memohon supaya antariksaloka memberikan damai kepada kami. Usada memberikan damai kepada kami. Ya Tuhan Yang Maha Besar rajanya dunia yang selalu jaya anugrahkanlah kebahagiaan kepada kami). Ṛgveda VII.35.5
Abhaya dan Śivasaṁkalpa, Mantram ini mendorong umat-Nya senantiasa tegar dalam menghadapi berbagai cobaan, tidak ada rasa takut atau khawatir dan hidup dalam ketenangan.
Oṁ Abhayaṁ mitrād abhayam amitrād abhayam jñātād ajñātād abhayaṁ puroyaḥ. abhayaṁ naktaṁ abhayam divanaḥ sarva āsā mama mitram bhavatu (Ya Tuhan Yang Mahakuasa ! Semoga saya tidak takut kepada kawan-lawan, dan tidak takut kepada yang tidak dikenal, semoga malam dan siang hari kami tanpa takut. Semoga semua arah memberikan sahabat kepada kami). Ṛgveda IX.15.6
Oṁ yajjāgrato dūramudaiti daivaṁ tadu suptasya tathaivaiti. Dūraṁ gamaṁ jyotisām jyotirekaṁ tanme manaḥ śivasaṁkalpamastu. Pikiran yang dengan kekuatan dengan kesadaran pada saat sedang bergadang (Jagratah) pergi jauh kemana-mana (Duramdaiti), demikian juga pada waktu tidur (Tatu Suptasya) pergi (berjalan) kemana-mana (Tatha Eva Eti). Pikiran yang demikian (Tat) yang pergi kemana-mana (Duram Gamam) dan paling bercahaya atau bersinar dalam semua cahaya (Jyotisam Jyoti) adalah hanya satu, yaitu pikiran (Ekam), dengan demikian “He Tuhan pikiran seperti itu (Tat Memana) menjadi baik, damai dan memiliki pikiran yang baik (Śivasṁkalpamastu)”. Yajurveda XXXIV.1
SHANTI PUJA
a. Om Prasida Vishveshvari visva prasida // Om Prasida Vishveshvari Veda Vigrahe
Om Prasida Vishveshvari Mantra Rupini // Om Prasida Vishvesvari Visva prasida
b. Om Sam nah somo Bhavantu Brahma // Sam nah samno grava nah samusantu yajnah
Sam nah svarunam mitayo bhavantu // Sam nah prasvah sam vastu vedih
c. Om Sam no mitrah sam varunaha // Samno Bhavataryama
Samno Indro Brhaspati // Sam no Vishnu ruru kramaha
d. Om Namo Brahmane, Namaste Vayu, Tvam evam Pratyaksham Brahmashi
Tvam eva Prayaksham Brahma Vadishyami, Rtam vadishyami, Sathyam vadishyami. Tan ma mawatu tad waktara avatu avatu mam, avatvaktaram (Svaha)
e. Om Bhadram karnebhih srnuyama deva bhadram pasemaksyabhir yajatrah
Sthirair angais tustu vamsa stunibhir vyasemai deva hitam yada yuhu (Svaha)
f. Om Svastina indro vrdhasravah, svasti na pusa visva veda, svasti na starksyo aristanebih, svasti no Brahaspatir dadhatu (Svaha)
g. Om abhayam mitrad abhayam amitrad, abhayam jnatad, abhayam parokshat, abhayam naktam, abhayam diva nah, sarva asa mama mitram bhavantu (Svaha)
h. Om abhayam nah karty antariksham, abhayam dyava prathivi ubhe ima, abhayam pasca dabyam purasthadutraradha dharadhabyam bhavantu (svaha)
i. Om Dhauh santir, Antariksa santi, Perthivi santih, Apaha santih, Osadaya santih, Vanaspataya santih, Visva deva santih, Brahma santih, Sarvam santih, Santir eva santih, Sama santih edhi. Om Santih Santih Santih..
Om Sahana vavatu sahana bhunaktu, saha viryam karavavai, tejasvi navaditam astu ma vidvisavahai. (Svaha)
Om yad grame yad aranye yad sabhayam yad indriye yad enascha karma vayam idam tadava yajamahe, (Svaha)
MANTRAM PERSEMBAHAN
Om Brahmarpanam Brahma Havir // Brahmagnau Brahmana Hutam
Brahma iva tena Gantavyam // Brahmakarma sama-dhina (B.Gita 4.24)
Aham Vaishvanaro Bhutva // Praninam Deham asritah
Pranapana sama yuktah // Pacamy-annam catur vidham (B.Gita 15.14)
PERSEMBAHAN PANCA AMRTAM
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, kshera samarpayami – menuangkan susu
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, Dadih samarpayami – menuangkan Yogurt
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, Ghrta samarpayami – menuangkan Ghee
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, Madhu samarpayami – menuangkan madu
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, Sarkara samarpayami – gula kelapa.
BHUTA YAJNA (mempersembahkan sepuluh nasi kepal satu persatu )
Om Agnaye svaha, Om Somaya svaha, Om Agni somabhyam svaha, Om Visvebhyo devebhyah svaha, Om Dhanvantaraye svaha, Om Kuhvai svaha, Om Anumatyai svaha, Om Prajapataye svaha, Om dhyava prthivibhyah svaha, Om Svistakrite svaha.
PEMECAHAN KELAPA
Setelah melantunkan Gayatri, kelapa diputar 3 kali searah jarum jam dengan mengucapkan mantram :
Om Suklam Bharadharam Vishnum // Sasivanam caturbhujam
Prasanadam devaya dhyayet // Sarvam Vighnam prasantaye.
SVISTAKRITE (Pengaksama – persembahan gula merah)
Yadasva karmano atya riricam yadvanyunam ihakaram
Agnistat svistakrdvidyat sarvam svistam suhutam karotume
Agnaye svistakrite suhutahute sarvaprayaschitta hutinam
Kamanam samardhyitrai sarvan nah kamant sarmadhyaya, Svaha
(Idam agnaye svistakrite idam namaha)
MONA PRAJAPATAYE (Persembahan ghee 3x)
Om…Svaha, Idam Prajapataye idam na mama
PAVAMANA
Om Bhur Bhuvah Svah, agna ayumsi pacasva a svorjam
Isam canah are bhadasva dhochunam, svaha (Idam agnaye pranaya idam na mama)
OM Bhur Bhuvah Svar, agnih Rshi pavamanah Pancajanyah
Purohitam tam imahe maha ghayam, Svaha (Idam agnaye pavamanaya idam na mama)
Om Bhur Bhuvah Svar, agne pacasva svapa asme varcah suviryam dadad rayim mayim posa, Svaha ( Idam agnaye pavamanaya idam na mama)
Om Bhur Bhuvah Svar, Om Prajapate na tva detta nyanyo visva jatani paritha babva yat kamaste juhumnas tano astu vayamsyama patayo rayinam, svaha (Idam Prajapataye idam na mama )
PURNA HUTI
Om, Purnam adam Purnam idam // Purnat purnam udachyate
Purnasya Purnama daya // Purnam eva vasisyate (3x)
Om Sarvam vai purnam, Svaha (3x)
Śānthi mantra, Setiap mengakhiri suatu kegiatan keagamaan hendaknya ditutup dengan
permohonan kedamaian seperti diamanatkan dalam Śānti mantram berikut:
Oṁ Dyauḥ śāntir antarikṣaṁ śāntiḥ pṛthivī śāntir āpaḥ śāntir oṣadhayaḥ śāntiḥ vanaspatayaḥ śāntir viśve devaḥ śāntir brahma śāntiḥ sarvaṁ śāntiḥ śāntir eva śāntiḥ sā mā śāntir edhi (Ya Tuhan Yang Maha Kuasa, anugerahkamlah kedamain di langit, damai di angkasa, damai di bumi, damai di air, dami pada tumbuh-tumbuhan, damai pada pepohonan, dami bagi par Devata, damilah Brahma, damilah alam semesta. Semogalah kedamian senantiasadatang pada kami). Yayurveda XXXVI.17.
Oṁ sarve bhavantu sukhinaḥ sarve śāntu niramayaḥ sarve bhadrāni paśyantu mā kaścid duḥkha bhāg bhavet (Ya Hyang Widhi, semoga semuanya memperleh kebahagiaan, semoga semuanya memperoleh kedamaian, semoga semuanya memperoleh kebajikan dan saling pengertian dan semoga semuanya terbatas dari penderitaan).
Om Shanti Shanti Shanti….
Itulah sekilas rangkaian dan prosesi upacara agni hotra yang perlu diketahui. Karena tulisan diatas merupakan hasil pengkodifikasian yang diambil dari beberapa sumber, maka penting kiranya bagi semua pihak yang berkecimpung dalam hal ini untuk ikut memberikan sumbangsih pemikiran sekaligus koreksi yang bersifat pembenahan untuk ejaan maupun arti dari mantram diatas yang masih belum begitu sempurna. Terima kasih. (Wr)
Catatan kaki : Rangkaian dan susunan upacara Homa atau Agni Hotra ini tidaklah bersifat baku karena masing-masing kelompok spiritual, maupun Sampradaya memiliki ciri khasnya tersendiri. Pada urutan nomer 11 setelah Prtivi Sukta, ada orang yang melanjutkannya dengan menchantingkan mantram Narayana Upanisad, Rudram, ataupun Maha Mantra Setelah upacara.
Persembahan Homṁa Yajña/Agnihotra sebaiknya dipimpin oleh seorang Dvijati atau pandita (pūjāri), bila tidak memungkinkan dapat dilaksanakan oleh seorang pamangku atau pinandita yang hidupnya senantiasa Vegetarian. Namun jika tidak ada sama sekali, upacara inipun bisa dilakukan sendiri dengan keyakinan sebab Agni Hotra merupakan kewajiban bagi semua Grhasta. Para peserta mengiringi pemimpin ūpacāra dengan mengucapkan Svāha (untuk Deva Yajña dan Yajña yang lain) dan Svādha khusus untuk ūpacāra Hoṁa Yajña yang dilakukan dalam rangka Pitra Yajña, pada akhir setiap mantra dengan sekaligus mempersembahkan persembahan yang telah disediakan dengan bahan persembahan yang diletakkan di atas telapak tangan dalam posisi tengadah yang disorongkan kedalam Kunda atau Vedi, tempat api persembahan berkobar. Hoṁa Yajña yang dilakukan dalam rangka ūpacāra kematian, biasanya dilakukan setelah 12 hari selesai pembakaran jenasah (Antyesti atau Ngaben), sebelum hari tersebut dipandang masih dalam keadaan Cuntaka. Peserta yang mengikuti ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra dilarang bercakap-cakap dengan sesama peserta, merokok, minum minuman keras dan melakukan penyucian diri (mandi besar) jika sebelumnya melakukan hubungan suami-istri.
Pemimpin Upacara atau para Pinandita / Hotri duduk melingkar mengelilingi kunda, dan sang Yajamana yang akan menuangkan persembahan kedalam api duduk di depan Kunda,sedangkan peserta lainnya mengambil posisi dibelakangnya. Sang Yajamana atau yang mempersembahkan ūpacāra dan seluruh peserta ūpacāra tidak diperkenankan meninggalkan ūpacāra sebelum ūpacāra selesai dilaksanakan. Posisi duduk peserta ūpacāra adalah: peserta wanita di sebelah kiri dan laki-laki di sebelah kanan kunda atau vedi. Dilarang keras mempersembahkan lilin, dupa atau bahan-bahan persembahan lain yang telah jatuh ke tanah, karena telah cemar. Pelaksanaan Hoṁa Yajña/Agnihotra dimulai dengan menyiapkan air suci (sedapat mungkin Tirtha Gangga), dan sangat baik bila seorang atau beberapa Dvijati (pandita) terlebih dahulu “ngarga” atau memohon Tīrtha dengan menghadirkan dewi Gangga (dengan sarana Ganggastava) di dalam Kumbha (di atas Tripada) sebagai sarana dalam acara Hoṁa Yajña/Agnihotra. Selanjutnya dilakukan penyucian diri (acamana) dan Praṇāyama. Setelah penyucian diri dan praṇāyama dilanjutkan dengan pemujaan kepada Agni (menggunakan mantra Agni Sūkta/Ṛgveda I.1-9), Gāyatri mantram 108 atau 21 kali, Mahamṛtyuñjaya 21 kali. Sangat baik bila sebelum mempersembahkan Hoṁa Yajña didahului dengan mempersembahkan pejati dan pesaksi kepada Devata yang bersthana di sebuah pura bila ūpacāra itu dilaksanakan di dalam pura. Bila dikaitkan dengan ūpacāra besar, sangat baik dilengkapi dengan Pañcadhatu (emas, perak, tembaga, kuningan dan besi). Adapun bentuk kunda atau vedi umunya berbentuk piramid terbalik, dapat dibuat dari tembaga atau besi, disamping juga dari batu bata atau sebuah paso (belanga yang agak datar di Bali juga disebut dengan nama cobek dan semuanya harus baru (payuk anyar). Bila ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra dilaksanakan pada pagi hari sangat baik bila menghadap ke Timur, sore hari menghadap ke Barat. Bila didepan altar atau pelinggih, sebaiknya menghadap altar atau pelinggih tersebut. Demikian pula bila dilaksanakan di tepi pantai hendaknya menghadap ke laut, di pegunungan diarahkan ke puncak gunung dan di tepi sungai atau mata air, di arahkan ke sungai atau mata air.
Mantra yang digunakan Mantram-mantra yang digunakan pada umumnya diambil dari mantram-mantram kitab suci Veda, dan banyaknya Sūkta yang dirapalkan tergantung kepada tujuan ūpacāra Hoṁa Yajña tersebut, demikian pula pilihan Sūkta umumnya disesuaikan dengan situasi pada saat ūpacāra dilaksanakan, misalnya untuk ūpacāra Deva Yajña dan lain-lain. Berikut kami sampaikan susunan mantram yang digunakan serta terjemahannya ke dalam bahasa Indonesia:
Asana: Oṁ Prasadha Sthiti Śarīra Śiva suci nirmalāya namaḥ svāha.
Praṇāyama (mengatur nafas sehingga aliran nafas sangat lembut): Oṁ Bhūr, Oṁ bhuvaḥ, Oṁ Svaḥ, Oṁ Mahaḥ, Oṁ Janaḥ, Oṁ Tapaḥ, Oṁ Satyam Oṁ Tat savitur vareṇyam bhargo devasya dhīmahi dhiyoyonaḥ pracodayat. Oṁ āpo jyotī raso amṛtam brahma Bhūr Bhuvas Suvar Oṁ.- (Oṁ adalah Tuhan yang Maha Esa penguasa sapta Loka.Oṁ Tuhan Yang Maha Agung, kami bermeditasi kepada kemaha muliaan-
Mu, Tuhan Maha Pencipta yangmenciptakan segalanya, anugrahkanlah kecerdasan dan budhi pekerti yang luhur kepada kami. Oṁ adalah air, cahaya, dan bumi yang menganugrahkan makanan yang lezat, udara segar mendukung kehidupan, yang meresapi angkasa dan pikiran, intelek dan kami senantiasa ditandai oleh kebesaran dari Bhūr, Bhuvaḥ dan Svaḥ)
Bisa juga dengan mengucapkan mantram SOHAM - So saat menarik nafas dan Ham saat menghembuskan nafas
Tapi yang lebih umum adalah dengan mengucapkan “Om Ang Namah” saat menarik nafas, “Om Ung Namah’ – saat menahan nafas, dan “Om Mang Namah saat menghembuskan nafas.
Karasudhana - Acamana (penyucian diri) Penyucian tangan Kanan : Oṁ Śuddhamām svāha Kiri : Oṁ Ati Śuddhamām svāha
Penyucian Pikiran: Oṁ tejo’asi tejo mayi dhehi, Om vīryamasi vīrya mayi dhehi,Om balamasi balam mayi dhehi, Om ojo’as ojo mayi dhehi, Om matyurasi matyum mayi dhehi, Om saho’asi saho mayi dhehi – Oṁ Tuhan Yang Maha Esa, Engkau adalah sumber dari cahaya anugrahkanlah cahaya itu kepada kami, Engkau adalah pahlawan kami, anugrahkanlah sifat kepahlawanan itu kepada kami, Engkaui adalah sumber kekuatan, anugrahkan lah kekuatan itu kepada kami. Engkau memancarkan cahaya, anugrahkanlah pancaran cahaya itu kepada kami. Engkau menaklukkan keagungan dan cinta kasih, anugrahkanlah hal itu kepada kami. Semogalah kami menjadi pusat, dan sumber dari kebajikan yang suci. Yajurveda XVI.6
Pengucapan Oṁkara 21 kali masing-masing 5 kali untuk Pañca Jñānendriya,
Karmendriya, Pañca Prāṇa, Pañca Mayakośa dan 1 kali untuk Ātman.
Ganapati Vandana Ganeśa adalah putra Sang Hyang Śiva sebagai Vighneśvara, penangkal dan penolak segala rintangan dan bencana. Pemujaan kepada Sang Hyang Ganeśa dimaksudkan untuk memohon kelancaran dan keselamatan setiap ūpacāra Yajña dan aktivitas kehidupan.
Om Shri Gurubyo namaha, Hari Om
Gananam tva ganapati gum havamahe
Kavim kavinam upama shrasvastanam
Jyestha rajam brahmanam, brahmanaspata anah
Srenvan nutibhi sidha sadanam
Prano devi Sarasvati
Vajebhir vajenevati
Dhinama vitrayavatu
Ganesha ya namaha
Sarasvatayai namaha
Sri Gurubyo namaha.. Hari OM
(Sembah sujud hamba kepada Sri Guru, perwujudan Sri Hari – Tuhan yang melimpahkan segala kebahagiaan kekal. Sembah sujud kepada Sri Ganesha sebagai Ganapati – penuntun yang agung, juga kepada dewa penguasa semua mantra veda. Kami memujamu sebagai dewata utama yang tertinggi yang paling bijaksana, mengetahui segalanya dari semua intisari veda. O maha kawi yang penuh pengetahuan dan kebijaksanaan. Engkau memberikan inspirasi yang tak terbatas pada kecerdasan pikiran kami. Engkau maha-tahu, mohon tuntunlah kami agar senantiasa mendengar inspirasi yang baik dan suci. Kami memujamu dengan doa yang kami lantunkan, mohon limpahkan segala keberhasilan dalam kegiatan kami. Kami mohon engkau hadir bersama kami sekarang. Berstana dalam bhatin kami dan lindungilah kami. Semoga segala kekuatanmu terwujud bermanifestasi dalam diri kami. Oh Dewi Sarasvati, limpahkanlah kepada kami pengetahuan dan kebijaksanaan yang tiada akhirnya. Engkau yang menjadikan kecerdasan kami penuh dengan pengertian mendalam. Pelindung dari pikiran kami. Sembah sujud kami kepadamu oh dewi Sarasvati, Sri Ganesha, dan juga Sri Sad Guru.
Gayatri Ganesha
Om Ekadanta ya vidhmahe, Vakratunda ya dhimahe, Tannoh dantih Pracodayat
Om Tat karata ya Vidhmahe, Asti mukha ya dhimahe, Tannoh dantih Pracodayat
Om Vaktratunda mahākaya Sūrya koti sāma prabha Nirvighnam kurume deva sarva karyesu sarvada. (Oṁ Hyang Vidhi, kami memuja dalam wujud-Mu sebagai Ganeśa yang belalainya panjang dan badannya besar, yang cahayanya bagaikan ribuan matahari, yang melenyapkan segala bencana, semua karya dalam kesuksesan).
SHANTI PATHA **
Om sahana vavatu, sahana bhunaktu
Sahaviryam kara vavahai
Tejasvi navadhitam astu maa vidvisavahai
Om Shanti Shanti Shanti
(Mari kita bekerja bersama, belajar bersama, smoga Tuhan yang maha kuasa melimpahi kita kekuatan dan semangat untuk bekerjasama dalam pengertian yang mendalam untuk mencapai tujuan. Semoga beliau berkenan melindungi kita dan menyediakan segala sesuatu yang kita perlukan. Semoga semua hidup berada dalam kedamaian.)
ACAMANAM (untuk sang yajamana dan juga peserta lainnya)
Om amrta pastaranam asi – svaha
Om amrta pidhanam asi - svaha
Om sathyam yasyah srir mayisrih svayetam – svaha
MENGOLESKAN AIR PADA ANGGOTA TUBUH SEBAGAI TANDA PEMBERSIHAN
Om Vak vak Oleskan pada bibir – Ya Tuhan semoga perkataan saya disucikan
Om Pranah-pranah Oleskan pada hidung – Ya Tuhan semoga penciuman saya disucikan
Om Caksuh-caksuh Oleskan pada mata – Ya Tuhan semoga penglihatan saya disucikan
Om Shrotam-shrotam Oleskan pada telinga – Ya Tuhan semoga pendengaran saya tersucikan
Om Nabih Oleskan pada pusar
Om Hrdayam Oleskan pada ulu hati
Om Kanthah Oleskan pada leher
Om Sirhah Oleskan pada kepala
Om Bahubhyam Yasobalam Oleskan pada kedua bahu
Om Karatala Karaprithe Oleskan pada kedua tangan
Om Kham Brahma Punatu Sarvathram Percikkan pada semua bagian tubuh
YAJNO PAVITAM - Pemakaian Benang suci
Om yajno pavitam paramam pavitram prajapater yat sa hajam purastat
Ayusyam agryam prati muncha subhram yajnopavitam balamastu tejah
* Om yajnopavitam asi yajnasya tva Om yajnopativena panayami
PEMAKAIAN KUMKUM ATAU TILAK kepada sang Yajamana dan Purohita
Om Svasti na Indro brdha sravah. Svastinah pusa visvedah.
Svastinah taksryo ritnemih, Svasti no Brhaspatir dadhatu
GAYATRI MANTRAM (3x)
Om Bhur Bhuvah Svah
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahe
Dhiyo yo nah pracodayat
SANKALPA
Om.. Agne Vrata pate vratam carisyami
Taccakeyam tanme radhyantam idam aham amrtat satyam muapimi
AGNI SŪKTA Ṛgveda I.1-9:(Agni sebagai purohita para Devata yang mewakili semua Devata untuk menerima bhakti persembahan dari umat-Nya):
1. Oṁ Agnim īle purohitaṁ/ yajñasya devam ṛtvijam/ hotāraṁ ratnadhātamam// (Kami memuja Agni, Pandita Utama, Deva penyelenggara ūpacāra Yajña, kami memuja (Engkau), pemberi anugrah (kekayaan) utama.)
2. Agniḥ pūrvebhir ṛṣibhir/ īíio nutanair uta/ sa devām eha vakṣati// (Agni, Engkau dipuja oleh para mahāṛṣi di masa yang silam dan kini, semoga Engkau mendatangkan para Deva hadir di sini).
3. Agniḥ rayim aśnavat/ poṣam eva dive-dive/ yaśasaṁ vīravattamam// (Melalui Agni, umat manusia memperoleh harta benda (dan) kebahagiaan setiap hari, sangat mulia (dan) pahlawan yang agung).
4. Agne yaṁ yajñam adhvaraṁ/ viśvātaḥ paribhūr asi/ sa id deveṣu gacchati// (Oh Agni, pemujaan dan persembahan yang ditujukan kepada-Mu dari setiap sisi, (semuanya) itu sampai kepada para Deva).
5. Agnir hotā kavikratuḥ/ satyas citraśravastamaḥ/ devo devebhir ā gamat// (Semoga Agni, Pandita yang bijaksana, sangat cerdas, kebenaran dan kebijaksanaannya yang maha agung datang bersama para Deva).
6. Yad aṛga dāśuṣe tvam/ Agne bhadraṁ kariṣyasi/ tavet tat satyam Aṅgiraḥ// (Rakhmat apapun wahai Hyang Agni yang Engkau karuniakan kepada pemuja- Mu, wahai Aṅgira, itulah kebenaran-Mu.
7. Upa tvāgne dive-dive/ dosāvastar dhiyḥ vayam/ namo bharanta emasi// (Kepada, wahai Hyang Agni siang dan malam, yang menerangi kegelapan, kami datang menghadap-Mu dengan kebaktian (yang mantap).
8. Rājantam adhvarānam/ gopam ṛtasya dīdivim/ vardhamānam sve dame// (Hyang Agni pengatur persembahan, pengendali hukum abadi yang senantiasa bercahaya, berkilauan di rumah kami).
9. Sa naḥ pīteva sunave/ Agne sūpāyano bhava/ sacasva nah svastaye// (Wahai Hyang Agni, mudahkanlah mendekati kami, seperti seorang ayah kepada anaknya. Tinggallah bersama kami untuk kebahagiaan kami).
10. Om Vaisvanara ya vidhmahe Lalela ya dhimahi
Tannoh agnih pracodayat
Om Agne naya supatha raye asman Visvani deva vayunani vidvan
Yuyodhyasmaj juhuranam eno Bhuyis thamte nama uktim vidhema - Rig Veda 1.189.1
GAYATRI AGNI (3x)
Om Vaisvanaro ya Vidhmahe
Lalila ya dhimahe
Tannoh Agni Pracodayat
MANTRAM PENYALAAN API (Yajur Veda : 3.5)
Om bhur bhuvah svah Om bhur bhuvah svar dyaur iva bhumna
Prthiviva varimna Tasyate prthivi devayajani Prsthe agni manna damanna dyaya dadhe
AGNI SAMIDHA DHANA - MENGIPAS API (Yajur Veda 15.54)
Om udhudhyasva hagne prati jaagrihi Tvam ishta purta
sam shri jatham ayan cha asmin sadhaste adhyutarasmin
vishve devaa yajamanash ca seedata, svaha
MEMPERSEMBAHKAN KAYU API (Persembahan kayu dengan ghee 4 x)
Om ayam ta idma atma jataveda stene dhyasva Vardhasva cedha vardhaya
casman prajaya Pasubhir brahma varca sena na dyena Samedhaya svaha
Idam agnaye jatavedase idam na mama
Om samidhagnim duvasyata girtair bodha yatatihim Asim havya juhotana svaha
Idam agnaye idam na mama
Om susamiddhaya socise gihrtam Tivram juhotana Agnaye jatavedase svaha
Idam agnaye jatavedase idam na mama
Om tantva samidbhiangiro gihrtena vardhayamasi Brhacchocaya visthaya svaha
Idam agnaye angirase idam na mama
GHRTAHUTI - MANTRA PERSEMBAHAN GHEE
Om ayam ta idma atma jataveda stene dhyasva Vardhasva cedha vardhaya
casman prajaya Pasubhir brahma varca senana dyena Samedhaya svaha
Idam agnaye jatavedase idam na mama (5x)
Jala Sinchana – MENUANGKAN AIR DI SEKELILING KUNDA
Om adite anumanya svaha (Timur)
Om anumate anumanya svaha (Barat)
Om sarasvatya anumanya svaha (Utara)
Om deva savita prasumayagyam prasuva yagya patim bhagaya
divyo gandharavah ketapuh Ketam na punatu vachasya pati
vacham nan sva datu (Sekeliling)
ASTA DEVATA HUTAYAH- PERSEMBAHAN KPD PARA DEWA
Om Agnaye sváhá idam agnaye idam na mama (persembahan ghee / biji-bijian di utara)
Om Somáya sváhá idam somáya idam na mama (persembahan ghee / biji-bijian di selatan)
Om Prajapataye sváhá idam prajapataye idam na mama (persembahan ghee / biji-bijian di tengah)
Om Indraya sváhá idam indraya idam na mama (persembahan utk Dewa Indra di Timur)
Om Agnaye sváhá idam agnaye idam na mama (Persembahan utk dewa Agni di tenggara)
Om Yamaya sváhá idam yamaya idam na mama (Persembahan untuk dewa Yama di selatan)
Om Niratiyae sváhá idam niratiyae idam na mama (Persembahan utk dewa Niratiyae di barat daya)
Om Varunaya sváhá idam varunaya idam na mama (Persembahan utk dewa Varuna di barat)
Om Vayuvae sváhá idam vayuvae idam na mama (Persembahan untuk dewa Vayu di barat laut)
Om Kuberaya sváhá idam kuberaya idam na mama ( Persembahan utk dewa Kuvera di utara)
Om Isanaya sváhá idam isanaya idam na mama (Persembahan untuk dewa Isana di timur laut)
Om Isvaraya sváhá idam isvaraya idam na mama
Om Brahmane sváhá idam brahmane idam na mama
Om Rudraya sváhá idam rudraya idam na mama
Om Mahadevaya sváhá idam mahadevaya idam na mama
Om Shankaraya sváhá idam shankaraya idam na mama
Om Visnave sváhá idam visnave idam na mama
Om Shamboya sváhá idam shamboya idam na mama
Om Shivaya sváhá idam shivaya idam na mama
Om Sadashiva ya svaha, idam Sada shivaya idam na mama
Om Parameshvaraya svaha, idam Parameshvara ya idam na mama
VYAHARTI HOMA MANTRA
Om Bhur sváhá idam agnaye idam na mama
Om Bhuvah sváhá idam vayuvae idam na mama
Om Svah sváhá idam suryaya idam na mama
Om Bhur bhuvah svah sváhá idam prajapataye idam na mama
PRADHAANA HOMA (HOMA-KARANA MANTRA) - Yajur Veda, III:7-8
Praatah Kaal Aahuti (Persembahan Pagi)
Om Súryo jyotir jyotih súrya sváhá.
Om Súryo varcho jyotir varchah sváhá.
Om Jyotih súryah súryo jyotih sváhá.
Om Sajúrdevena savitrá sajúr ushasendra vatyá jushánah súryovetu sváhá.
Saayang Karl Aahuti (Persembahan Sore)
Om Agnir jyotir jyotih agnir sváhá
Om Agnir varcho jyotir varchah sváhá.
Om Agnir jyotir jyotir agnir sváhá.
Om Sajúrdevena savitrá sajú ratryendra vatyá jusháno agnirvetu sváhá - Yajur Veda, III:9-10
Praatah Saayam Aahuti (Mantra Vyahrti Ahuti) – (Persembahan Pagi dan Sore)
Om Bhur agnaye pranaya svaha // idam agnaye pranaya idam na mama
Om Bhuvah vayave apanaya svaha // idam vayave apanaya idam na mama
Om Svah adityaya vyanaya svaha // idam adityaya vyanaya idam na mama
Om Bhur bhuvah svar agni vayava dityebhyah pranapanaya vyanebhyah svaha
idam agni vyava dityebhyah pranapanaya vyanebhyah idam na mama
Om Aapo jyoti raso `mritam brahma
bhur bhuvah svar om svaahaa
Om Yam medhaam deva ganaah pitarash chopaasate
Tayaa maa madya medhayaagne medhaavinam kuru svaahaa - Yajur Veda, 32.1.4
Om Vishvaani deva savitar duritaani paraasuva
yad bhadram tanna aasuva svaahaa - Yajur Veda, 30.3.
Om Agne naya supathaa raaye asmaan vishwaani deva vayunaani vidwaan
Yuyodyasmaj juhuraanam eno bhooyishthaan to nama uktim vidhema svaahaa - Rig Veda 1.189.1
GĀYATRI SAVITA 108 kali, 21 kali, atau 9 kali
Gāyatri mantram disebut mantram disebut Vedamātā, ibu dari semua mantram Veda. Mantram ini disebut juga dengan nama Savitrī atau Savitā mantram, merupakan Samanya yang dapat diucapkan oleh siapa saja bila dilakukan dengan kesungguhan, akan tercapai permohonannya.
Oṁ Bhur Bhuvaḥ Svaḥ Tat savitur vareṇyam bhargo devasya dhīmahi dhīyoyonaḥ pracodayat. (Oṁ Tuhan Yang Maha Agung, kami bermeditasi kepada kemaha muliaan- Mu, Tuhan Maha Pencipta yangmenciptakan segalanya, anugrahkanlah kecerdasan dan budhi pekerti yang luhur kepada kami).
ISTA DEVATA GAYATRI (menchantingkan Gayatri dari beberapa dewa utama)
Gayatri Ganesha
OM Ekadanta ya Vidhmahe, Vakratunda ya dhimahe, Tannoh dantih pracodayat
Gayatri Sarasvati
Om Vak Devyai ca Vidhmahe, kamapradha ya dhimahe, tannoh Devi pracodayat
Gayatri Brahma
Om Vedatmana ya Vidhmahe, Hiranyagarbha ya dhimahe, Tannoh Brahma Pracodayat
Gayatri Laksmi
Om Maha laksmi ca Vidhmahe, Vishnu priya ya dhimahe, Tannoh Laksmi pracodayat
Gayatri Vishnu
Om Narayana ya Vidhmahe, Vasudeva ya dhimahe, Tannoh Vishnu pracodayat
Gayatri Pertivi
Om Pertivi devi ya Vidhmahe, Sahasra Murtha ya dhimahe, Tannoh Pertivi pracodayat
Gayatri Durga
Om Katyayani ca Vidhmahe, Kanyakumare dhimahe, Tannoh Durge pracodayat
Gayatri Shiva
Om Tat Purusha ya Vidhmahe, Mahadeva ya dhimahe, Tannoh Rudra pracodayat
Gayatri Surya
Om Bhaskaraya vidmahe , Divakaraya dhimahi , Tanno surya pracodayat
Om Divakaraya vidmahe, Prabhakaraya dhimahi, Tanno aditya pracodayat
Om Bhaskaraya Vidmahe, Mahadyutikaraya dheemahi, Tanno Aditya Pracodayat
Gayatri Narasimha
Om Vajranakha ya vidmahe, Tiksnadagumstraya dhimahi, Tanno narasigumhah pracodayat
Gayatri Dewi Kali
Om Adyayai vidmahe, Paramesvaryai dhimahi, Tanno kali pracodayat
Gayatri Garuda
Om Tatpurusaya vidmahe, Suvarnapaksaya dhimahi, Tanno garudah pracodayat
Om Pakshirajaya Vidmahe, Suvarnapakshaya dheemahi, Tanno garudah Pracodayat
Gayatri Subrahmanyam / Kartikeya
Om Tatpurusa ya vidmahe, Mahasenaya dhimahi, Tannah sadmukhah pracodayat
Gayatri Nandi
Om Tatpurusaya vidmahe, Chakratundaya dhimahi, Tanno nandih pracodayat
Gayatri Candra
Om Ksiraputraya vidmahe, Amrtatattvaya dhimahi, Tanno candrah pracodayat
Gayatri Hanuman
Om Anjaneya ya vidmahe, Ramaduta ya dhimahi, Tanno hanuman pracodayat
Om Anjaneyaya Vidmahe, Vayuputraye dheemahi, Tanno Hanmah Pracodayat
Gayatri Pranava Omkaram
Om Nadatmanaya Vidmahe, Maha pranavaya dheemahi, Tanno Omkara Pracodayat
Gayatri Rama
Om Dasarathaya Vidmahe, Seeta Vallabhaya dheemahi, Tanno Rama Pracodayat
Gayatri Krsna
Om Vasudevaya Vidmahe, Gitamrtaya dheemahi, Tanno Krsnah Pracodayat
Om Dhanurdharaya Vidmahe, Sarva Siddheeca dheemahi, Tanno dhara Pracodayat
Gayatri Srinivasa
Om Tat purusaya Vidmahe, Srinivasaya dheemahi, Tanvenkatah Pracodayat
Om Tatpurusaya Vidmahe, Vetrahasthaya dheemahi, Tabvajseba Pracodayat
Gayatri Sri Hari
Om Lokarakshaya Vidmahe, Sesatalpaya dheemahi, Tanno harih Pracodayat
Gayatri Visvaroopa
Om Visgateetaya Vidmahe, Visvaroopaya dheemahi, Tanno Viswah Pracodayat
Gayatri Sai
Om Saishvaraya vidhmahe, Sathya dhevaya dheemahi, Thannah-Sarvah prachodayath
Om Shree Bhaskaraya vidhmahe, Sai dheyvaya dheemahi, Thannah-Surya prachodayath
Om Premaathmanaya vidhmahe, Hiranyagarbhaya dheemahi , thannah-Sathyah prachodayath
Om Sai Ramaya vidmahe, Atma Ramaya dhimahi, Tanno Baba pracodayath
Gayatri istadewata ini tidak mesti diucapkan semuanya. Tergantung sang Yajamana sendiri, demikian pula halnya dengan pelantunan japamala yang menggunakan mantram khusus istadewata yang bersangkutan, bisa dipilih sesuai dengan keyakinan sendiri. Biasanya dilakukan sebanyak 108 kali, 21 kali ataupun hanya 9 kali untuk masing-masing istadewata
GURU MANTRAM
Dengan Guru Pūjā dimaksudkan kita memohon karunia dan rakhmat Tuhan Yang Maha Esa sebagai guru agung alam semesta, termasuk juga pemujaan kepada para guru atau maharsi yang suci yang telah mencapai alam kedevataan, yang membimbing umat manusia; Oṁ Gurur Brahma gurur Viṣṇu gurur devo maheśara gurur sakṣat paraṁ Brahma Tasmai śrī gurave namah. (Kami memuja Tuhan Yang Maha Esa sebagai guru agung alam semesta, sebagai Brahma, Visnu dan Śiva, hamba bersujud mohon karunia-Mu).
ISTA DEWATA JAPAM
Om Gam Ganapata ya Namaha (Untuk Sri Ganesha-guna memohon keselamatan)
Om Sri Maha Laksmi ya namah (Untuk Dewi Laksmi-guna memohon kemakmuran)
Om Namo Narayana (Untuk Sri Narayana / Vishnu)
Om Dam Durgaye Namaha (Untuk Dewi Durga – Mohon Kekuatan)
Om Nama Shivaya (Untuk Dewa Shiva)
ASIRVAD – PEMBERKATAN KPD SANG YAJAMANA DGN TABUR BUNGA. DGN MELANTUNKAN MANTRAM
Mahāmṛtyuñjaya (21 kali, 9 kali, 3 kali)
Mantram ini memohon kemahakuasaan Sang Hyang Śiva sebagai Sang Hyang Rudra yang melindungi dari berbagai bahaya dan menjauhkannya dari penderitaan: Oṁ Tryaṁbhakaṁ yajamahe sugandhim puṣti vardhanam, urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukśīya māmṛtāt (Ya Tuhan Yang Maha Esa, kami memuja sebagai Sang Hyang Śiva Rudra yang menyebarkan keharuman dan menganugrahkan makanan. Semoga Engkau melepaskan kami dari penderitaan seperti buah mentimun (yang masak) dari batangnya, dari kematian dan bukan dari kekekalan). Ṛgveda VII.59.12
Mantram Ayur Dehi, untuk memohonkan kesejahteraan, panjang umur, rejeki,dll
Om Ayur dehi, Dhanam dehi, Vidyam dehi Maheshvari, Samastha Makilam dehi-dehine Parameshvari (Ya Tuhan, dalam wujudmu sebagai Tri dewi, anugrahkanlah kepada kami kesehatan, kemakmuran, pengetahuan, kecerdasan serta kekuatan )
Om, Tacchaksur Devahitam // Purastachukramucarat
Pasyema saradah satam // Jivema saradah satam
Srnuyama Saradah satam // Prabhavama saradah satam
Adhina shyama saradah satam // Bhuvasca saradah satam
Om Tejo asi, tejo mayi dehi
Om Viryam asi, viryam mayi dehi
Om Balam as,i Balam mayi dehi
Om Ojo asi ojo mayi dehi
Om Manyur asi, Manyur mayi dehi
Om Saho asi, Saho mayi dehi
Setelah ini bisa diselingi dengan Bhajan (menyanyikan lagu-lagu pemujaan kepada para dewa)
PRTHIVĪ SŪKTA
Pṛthivī adalah wujud Tuhan yang Maha Esa sebagai penguasa bumi. Ia digambarkan sebagai seorang ibu yang penuh cinta kasih yang sejati memelihara semua mahluk di bumi ini dengan menjadikan bumi seperti seorang ibu yang memberikan segalanya kepada putra-putinya yang baik.
Oṁ tvamasyāvapanā janānāmaditiḥ kāmadughā parathāna. Yat ta śnam tat ta ā pūrayati, prajāpatiḥ prathamajā ṛtasya - Wahai Ibu pertiwi Engkaulah yang memberikan kesuburan dan selalu memenuhi keinginan umat manusia. Deva Prajāpati akan melengkapi bilamana ada yang kurang untuk ibu pertiwi. Atharvaveda XII.1.61.
Upasthāste anamīvā ayaksmā asmabhayaṁ santu pṛthivī prasūtāḥ. Dīrghaṁ na āyaḥḥ pratibudhyamānā vayaṁ tubhyaṁ balihṛtaḥ syāma – Ya Tuhan Yang Maha Esa! Kami tidur (istirahat) dipelukan ibu pertiwi dan berikanlah karunia supaya kami hidup tanpa penyakit apapun, dan mendapatkan kehidupan yang panjang, kami akan selalu memuja-Mu dengan sepenuh hati. Atharvaveda XII.1.62.
Bhūme mātarnidhehi mā bhadrayā supratiṣthitam. Samvi dānā divā kave śrīyāṁ
mā dhehi bhūtaum - Wahai Ibu Pertiwi lindungilah kami dan berikanlah karunia-Mu supaya kita hidup dalam kedamaian. Oh Ibu Pertiwi, tetapkanlah kami dalam kekayaan dan kebahagiaan. Atharvaveda XII.1.63
Purusa sūkta (Yajña Tuhan Yang Maha Esa )
Tuhan Yang Maha Esa ketika menciptakan alam semesta beserta segala isinya menjadikan Diri-Nya sendiri sebagai Yajña, oleh karena itu umat manusia masti ikut memutar Cakra Yajña dengan jalan melaksanakan Yajña tiada hentinya dalam rangka Tri Ṛṇa, hutang jasa kepada-Nya dan ciptaan-Nya.
Oṁ Sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt, sa bhūmim viśvāto vṛtvaty atiṣthad daśāṅgulam.(Puruṣa berkepala seribu, bermata seribu, berkaki seribu, memenuhi dunia, pada semua arah, mengisi angkasa selebar sepuluh jari).
Puruṣa evedaṁ sarvaṁ yad bhūtam yac ca bhavyamutāmritatvasyeśano yad annenātirohati.(Sesungguhnya Puruṣa adalah semua ini semua yang ada sekarang dan yang akan datang, ia adalah raja keabadian yang terus membesar dengan makanan).
Etāvān asya mahimāto jyāyāmas ca puruṣa āpado’sya viśvā bhūtāni tripād asyamṛtaṁ divi.(Demikian hebat kebenarannya. Dan Puruṣa bahkan lebih besar dari ini. Semua wujud ini adalah seperempat dari dirinya. Tiga perempat lagi adalah keabadian ada di sorga).
Tripād ūrdhva ud ait Puruṣaḥ pādo syehabhavat punaḥ,tato viṣan vya krāmat sāśanānaśane abhi.(Tiga perempat sari Puruṣa pergi membubung jauh.Seperempat lagi lagi berada di dunia ini yang berproses terus menerus berselang-seling dalam berbagai wujud yang bernyawa dan yang tidak bernyawa).
Tasmād virāj ajāyata virājo adhi puruṣaḥ, sa jāto aty aricyata paścad bhūmiṁ atho puraḥ.(Dari dia Virāj kahir dan dari Viraj kembali. Segera setelah ia lahir ia mengembang ke timur mengembang kebarat mengatasi dunia).
Yat puruśeṅa haviṣā devāyajñam atanvata, vasanto asyāsid ājyam grīṣma idhmaḥ śarad dhaviḥ.(Ketika para sewa mengadakan ūpacāra kurban dengan Purusa sebagai persembahan, maka minyaknya adalah musim semi, kayu bakarnya adalah musim panas dan sajian persembahannya adalam musim gugur).
Taṁ yajñam barhiṣi prauksan puruṣaṁ jātam agrataḥ, tena devā ayajanta sādhya ṛṣayas ca ye. (Mereka mengorbankan sebagian korban pada rumput Purusa yang lahir pada awal penjadian. Pada dia para Deva dan semua sadhyas dan para ṛṣi mempersembahkan kurban).
Tasmād yajñāt sarvahutaḥ sambhṛtaṁ pṛsadājyampasūn tāmś cakre vāyavyān aranyān grāmyāś ca ye.(Dari korban itu , yang padanya universal di persembahkan keluarlah dadih dan mentega yang sudah bercampur.Kemudian ia jadikan binatang-binatang yang padanya Vāyu berbeda. Baik binatang buas maupun binatang jinak).
Tasmād yajñāt sarvahuta ṛcaḥ sāmāni jajñire, chandānsi jajñire tasmād yajus tasmād ajāyata.(Dari korban itu, yang padanya universal dipersembahkan, ṛca dan nyanyian Sāma lahir. Dari dia lahirnya metrik. Dari dia lahirnya Yajus).
Tasmād aśva ajāyanta yeke chobayadataḥ, gavo ha yajñire tasmāt tasmāj jāta ajāvayaḥ.(Dari dia lahirlah kuda dan binatang apa saja yang mempunyai gigi dua baris. Sapi lahir dari dia. Dari dialah lahirnya kambing dan biri-biri).
Yat puruṣaṁ vyadadhuḥ katidhā vyakalpayan mukhaṁ kim asya kau bāhū kā ūrū pādā ucyete.(Ketika meraka menjadikan Purusa korban,menjadi berapa bagiankah mereka bagi dia ? Dan apakah mereka sebut paha kakinya ?)
Brāhmano’sya mukham āsīd bāhū rājanyah kṛtaḥ, ūrū tad asya yad vaiśyaḥ pādbhyam śūdro ajāyata.(Mulutnya menjadi Brāhmana, lengannya menjadi Rājanya,pahanya menjadi Vaiśya, Sudra lahir dari kakinya.
Candramā manaso jātās cakṣoḥ sūryo ajāyata, mukhād Indraścāgniśca prānād vāyur ajāyata.(Bulan lahir dari pikirannya, matahari dari matanya,Indra dan Agni lahir dari mulutnya, Vāyu dari nafasnya).
Nābhyā āsīd antarikṣaṁ śirṣo dyauḥ sam avartata, pādbhyām bhūmir disahśrotrat tathā lokān akalpayan.(Dari pusarnya cakrawala ini lahir, dari kepalanya lahir langit, dari kakinya lahir dari bumi, dari telinganya lahir keempat penjuru mata angin, demikianlah mereka membentuk dunia ini).
Saptāsyāsan paridhayas triḥ sapta samidhaḥ kṛtāḥ devā yad yajñaṁ tanvānā abadhnam puruṣaṁ paśum.(Tujuh pagar kelilingnya ūpacāra korban itu, tiga kali enam potong kayu bakar sisiapkan, ketika para Deva mempersembahkan ūpacāra itu yang mengikut Purusa sebagai kurban).
Yajñena yajñam ajāyanta devās tāni dharmāni prathamāmy āsan,te ha nākam mahimānaḥ sacanta yatra pūrve sādhyaḥ śānti devāḥ.(Deva-Deva dengan mengandalkan ūpacāra korban memuja (dia yang juga) ūpacāra korban. Mereka yang agung mencapai sorga yang mulia tempat para Sadhyas, Deva-Deva jaman dahulu). Rgveda X.90.1-16
Nasadiya Sukta ( proses kejadian alam semesta )
Nasad āsīn no sad āsīt tadanīṁ nāsīd rājo no vyoṁā paro yat, kim avarīvaḥ kuha kasya śarman nambhaḥ kim āsīd gahanaṁ gabhīram.(Pada waktu itu dia tidak ada yang bukan ada maupun yangh ada. Waktu itu tidak ada dunia,tidak ada langit pun pula tidak ada yang di atas itu. Apakah yang menutupi dan dimana ? Airkah di sana, air yang tak terduga dalamnya).
Na mṛtyur āsīd amṛtaṁ na na tarhi na rātrya ahna āsīt praketaḥ, anīd avātaṁ svadhayā tad ekaṁ tasmād dhānyan na paraḥ kiṁ canāsa.(Waktu itu tidak ada kematian, pun pula tidak ada kehidupan. Tidak ada tanda yang menandakan siang dan malam. Yang Esa bernafas tanpa nafas menurut kekuatannya sendiri. Bernafas menurut kekuatanya sendiri. Di luar Dia tidak apapun juga).
Tama āsīt tamasā gūlham agre praketaṁ salilaṁsarvam ā idaṁ tuchyenābhv apihitaṁ yad āsīd tapasas tan mahina jāyataikam.(Pada mula pertama kegelapan di tutupi oleh kegelapan. Semua yang ada ini adalah keterbatasan yang tak dapat dibedakan. Yang ada waktu itu adalah kekosongan dan yang tanpa bentuk. Dengan tenaga pana yang luar biasa lahirlah kesatuan yang kosong).
Kāmas tad agre sam avartatadhi manaso retaḥ prathamaṁyad āsīt sato bandhum asātī nir avindan hṛdi pratīṣyā kavayo maniṣā.(Pada awal mulanya, setelah itu, timbullah keinginan. Yang merupakan benih awal dan benih semangat.Para Rsi setelah meditasi dalam hatinyamenemukan dengan kearifannya hubungan antara yang ada dan yang bukan ada).
Tiraścīno vitato raśmir eṣām adhaḥ svid āsīd upari svid āsīt, rethodā āsan mahimāna āsan svadhā avastat prayatiḥ parastāt.(Sinarnya terentang ke luar, apakah ia melintang, apakah ia di bawah atau diatas. Beberapa menjadi pencurah benih, yang lain amt hebat. Makanan adalah benih rendah, pemakan adalah benih unggul).
Ko addhā veda ka iha pra vocat kuta ājātā kuta iyaṁ viśṛṣtiḥ,arvāg devā asya viṣarjanenāthā ko veda yata ābabhūva.(Siapakah yang sungguh-sungguh mengetahui ?Siapakah di dunia ini dapat menerangkannya ?Dari manakah penjadian ini, dari manakah timbulnya ?Deva-Deva ada setelah penjadian ini, kemudian siapakah yang tahu, dari manakah ia muncul).
Iyaṁ viśrṣtir yata ābabhuva yadi vādadhe yadi vā na, yo asyādhyakṣaḥ parame vyOṁan so āṅga veda yadi vā na veda. (Dia, yang dari padanya penjadian timbul yang membentuknya atau mungkin pula tidak. Dia yang mengawasi alam ini berada di langit yang tertinggi, sesungguhnya ia mengetahui atau barang kali tidak.mengetahui). Ṛgveda X.129.1-7
Śāntiprakaranam, Mantram untuk memohon kerahayuan jagat beserta semua mahluk hidup di dalamnya.
Oṁ saṁnaḥ soṁo bhavatu bahma sam nah saṁ no gravanaḥ samu santu yajñah.Saṁ naḥ svarunam mitayo bhavantu saṁ naḥ prasvah saṁvastu vedih. (Soṁa rasa (amṛta) yang digunakan dalam Yajña memberikan damai kepada kami, mantra-mantra dari veda memberikan damai kepada kami, alat-alat untuk mendapatkan soṁarasa memberikan damai, Yajña memberikan kedamaian kepada kami, stupa untuk Yajña memberikan damai kepada kami. Usada memberikan damai kepada kami, dan tempat Yajña (vedi) memberikan damai kepada kami. Ṛgveda VII.35.7
Oṁ saṁ no vātaḥ pavataṁ saṁ nastapatu Sūryaḥ. Saṁ naḥ kanikradad devaḥ parjanyoabhi vārsatu. (Ya Tuhan Yang Maha Esa, semogalah udara yang berhembus memberikan kedamaian kepada kami, surya bersinar untuk kedamaian kami, awan dengan suaranya menurunkan hujan menimbulkan kesuburan pada tumbuh-tumbuhan untuk kedamaian kami). Yajurveda XXXVI.1.10
Oṁ agne naya supathā raye asmān viśvāni deva vayunāni vidvan.Yuyodhy asmaj juhurānam eno bhuyistham te nama uktim vidhema. (Ya Tuhan Yang Maha Esa dalam wujud-Mu sebagai Agni ! Yang maha bijaksana, tunjukkanlah jalan yang benar dan untuk mencari kebahagiaan dan kekayaan, kita akan menjalani utama karma agar supaya kita dijauhi dari papakarma (perbuatan yang penuh dengan papa). Untuk itu kita dengan penuh sujud dan selalu memuja dan mendapatkan ananda). Ṛgveda I.189.1.
Oṁ prajāpate na nadetanyanyo viśvā jatani parita babhuva.Yatkāmaste juhumastanno astu vāyam syāma patayo patayo rayinam. (Ya Tuhan Yang Maha Esa sebagai Prajāpati ! Tiada selain-Mu yang berada dimana-mana di dunia ini. Apapun keinginan kami dan untuk memenuhi keinginan tersebut, kami datang kepada-Mu. Penuhilah semua keinginan kami supaya semua terwujud dan kami menjadi kaya raya di dunia ini). Ṛgveda X.121.10
Oṁ svasti na indro vṛddhaśravaḥ svasti naḥ puśa viśvāvedaḥ.Svasti nastar kṣyo aristanemiḥ svasti no bṛhaspati ṛdadhatu. Deva indra ! Maha besar tersebar dimana-mana berikanlah kebahagiaan kepada kami, Wahai Deva yang maha tahu, peliharalah dunia, berikanlah kebahagiaan kepada kami. Jalinkanlah tali rasa-mu yang tidak pernah putus dan melalui karunia-mu seseorang bisa melewati dunia ini dan mencapai tujuan akhir, berikanlah kebahagiaan. He pelindung yang maha besar berikanlah kebahagiaan kami. Ṛgveda I.89.6
Oṁ taccakṣur devahitaṁ purastacchukramuccarat.Paśyema śaradaḥ śataṁ jīvema śaradaḥ śataṁ śranuyāma śaradaḥ śataṁ pra bravama śaradaḥ śatamadinah syāma śaradaḥ śataṁ bhūyaśca śaradaḥ śatāt.(Tuhan Yang Maha Esa adalah saksi seluruh u,at manusia dan maha karunianya bagi para sarjana. Beliaulah yang pertama sebagai cahaya (teja). Untuk itu agar kami dapat melihat beliau seratus tahun, kami dapat hidup seratus tahun, mendengar seratus tahun, untuk itu keagungan tuhan dapat kami ceritakan seratus tahun dan kami bisa hidup seratus tahun dengan kebebasan, dan kemudian kita hidup lebih dari seratus tahun).
Oṁ bhadraṁ karnebhiḥ śṛnuyāma deva bhadraṁ paśyemākṣabhir yajatraḥ.Sthirair angaiṣtustuvāmsas tanūbhirvyasemahidevahitam yad āyuh. (Ya Tuhan Yang Maha Esa! Anugrahkanlah karunia-Mu supaya kami mendengar yang baik dari telinga kami, melihat selalu yang baik dari mata kami, berikanlah kekuatan badan yang sehat supaya kami selalu memujamu dan sesuai dengan karma kami mendapatkan hidup yang lengkap dan tidak meninggal sebelum waktunya). Ṛgveda I.89.10
Oṁ saṁ no dyavapṛthivī pūrvahutau sam antarikṣam dṛśaye no astu.Saṁ na osadhirvanino bhavantu saṁ no rājaspatirastu jiśnuḥ.(Ya Tuhan Yang Maha Esa! Pagi-pagi setelah bangun kami selalu memohon supaya Dyuloka dan Prithiviloka memberikan kedamaian kepada kami, demikian juga pada waktu setelah bangun, kita mlihat antariksaloka, dan memohon supaya antariksaloka memberikan damai kepada kami. Usada memberikan damai kepada kami. Ya Tuhan Yang Maha Besar rajanya dunia yang selalu jaya anugrahkanlah kebahagiaan kepada kami). Ṛgveda VII.35.5
Abhaya dan Śivasaṁkalpa, Mantram ini mendorong umat-Nya senantiasa tegar dalam menghadapi berbagai cobaan, tidak ada rasa takut atau khawatir dan hidup dalam ketenangan.
Oṁ Abhayaṁ mitrād abhayam amitrād abhayam jñātād ajñātād abhayaṁ puroyaḥ. abhayaṁ naktaṁ abhayam divanaḥ sarva āsā mama mitram bhavatu (Ya Tuhan Yang Mahakuasa ! Semoga saya tidak takut kepada kawan-lawan, dan tidak takut kepada yang tidak dikenal, semoga malam dan siang hari kami tanpa takut. Semoga semua arah memberikan sahabat kepada kami). Ṛgveda IX.15.6
Oṁ yajjāgrato dūramudaiti daivaṁ tadu suptasya tathaivaiti. Dūraṁ gamaṁ jyotisām jyotirekaṁ tanme manaḥ śivasaṁkalpamastu. Pikiran yang dengan kekuatan dengan kesadaran pada saat sedang bergadang (Jagratah) pergi jauh kemana-mana (Duramdaiti), demikian juga pada waktu tidur (Tatu Suptasya) pergi (berjalan) kemana-mana (Tatha Eva Eti). Pikiran yang demikian (Tat) yang pergi kemana-mana (Duram Gamam) dan paling bercahaya atau bersinar dalam semua cahaya (Jyotisam Jyoti) adalah hanya satu, yaitu pikiran (Ekam), dengan demikian “He Tuhan pikiran seperti itu (Tat Memana) menjadi baik, damai dan memiliki pikiran yang baik (Śivasṁkalpamastu)”. Yajurveda XXXIV.1
SHANTI PUJA
a. Om Prasida Vishveshvari visva prasida // Om Prasida Vishveshvari Veda Vigrahe
Om Prasida Vishveshvari Mantra Rupini // Om Prasida Vishvesvari Visva prasida
b. Om Sam nah somo Bhavantu Brahma // Sam nah samno grava nah samusantu yajnah
Sam nah svarunam mitayo bhavantu // Sam nah prasvah sam vastu vedih
c. Om Sam no mitrah sam varunaha // Samno Bhavataryama
Samno Indro Brhaspati // Sam no Vishnu ruru kramaha
d. Om Namo Brahmane, Namaste Vayu, Tvam evam Pratyaksham Brahmashi
Tvam eva Prayaksham Brahma Vadishyami, Rtam vadishyami, Sathyam vadishyami. Tan ma mawatu tad waktara avatu avatu mam, avatvaktaram (Svaha)
e. Om Bhadram karnebhih srnuyama deva bhadram pasemaksyabhir yajatrah
Sthirair angais tustu vamsa stunibhir vyasemai deva hitam yada yuhu (Svaha)
f. Om Svastina indro vrdhasravah, svasti na pusa visva veda, svasti na starksyo aristanebih, svasti no Brahaspatir dadhatu (Svaha)
g. Om abhayam mitrad abhayam amitrad, abhayam jnatad, abhayam parokshat, abhayam naktam, abhayam diva nah, sarva asa mama mitram bhavantu (Svaha)
h. Om abhayam nah karty antariksham, abhayam dyava prathivi ubhe ima, abhayam pasca dabyam purasthadutraradha dharadhabyam bhavantu (svaha)
i. Om Dhauh santir, Antariksa santi, Perthivi santih, Apaha santih, Osadaya santih, Vanaspataya santih, Visva deva santih, Brahma santih, Sarvam santih, Santir eva santih, Sama santih edhi. Om Santih Santih Santih..
Om Sahana vavatu sahana bhunaktu, saha viryam karavavai, tejasvi navaditam astu ma vidvisavahai. (Svaha)
Om yad grame yad aranye yad sabhayam yad indriye yad enascha karma vayam idam tadava yajamahe, (Svaha)
MANTRAM PERSEMBAHAN
Om Brahmarpanam Brahma Havir // Brahmagnau Brahmana Hutam
Brahma iva tena Gantavyam // Brahmakarma sama-dhina (B.Gita 4.24)
Aham Vaishvanaro Bhutva // Praninam Deham asritah
Pranapana sama yuktah // Pacamy-annam catur vidham (B.Gita 15.14)
PERSEMBAHAN PANCA AMRTAM
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, kshera samarpayami – menuangkan susu
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, Dadih samarpayami – menuangkan Yogurt
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, Ghrta samarpayami – menuangkan Ghee
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, Madhu samarpayami – menuangkan madu
Om Pancaamrtam devata bhyo namaha, Sarkara samarpayami – gula kelapa.
BHUTA YAJNA (mempersembahkan sepuluh nasi kepal satu persatu )
Om Agnaye svaha, Om Somaya svaha, Om Agni somabhyam svaha, Om Visvebhyo devebhyah svaha, Om Dhanvantaraye svaha, Om Kuhvai svaha, Om Anumatyai svaha, Om Prajapataye svaha, Om dhyava prthivibhyah svaha, Om Svistakrite svaha.
PEMECAHAN KELAPA
Setelah melantunkan Gayatri, kelapa diputar 3 kali searah jarum jam dengan mengucapkan mantram :
Om Suklam Bharadharam Vishnum // Sasivanam caturbhujam
Prasanadam devaya dhyayet // Sarvam Vighnam prasantaye.
SVISTAKRITE (Pengaksama – persembahan gula merah)
Yadasva karmano atya riricam yadvanyunam ihakaram
Agnistat svistakrdvidyat sarvam svistam suhutam karotume
Agnaye svistakrite suhutahute sarvaprayaschitta hutinam
Kamanam samardhyitrai sarvan nah kamant sarmadhyaya, Svaha
(Idam agnaye svistakrite idam namaha)
MONA PRAJAPATAYE (Persembahan ghee 3x)
Om…Svaha, Idam Prajapataye idam na mama
PAVAMANA
Om Bhur Bhuvah Svah, agna ayumsi pacasva a svorjam
Isam canah are bhadasva dhochunam, svaha (Idam agnaye pranaya idam na mama)
OM Bhur Bhuvah Svar, agnih Rshi pavamanah Pancajanyah
Purohitam tam imahe maha ghayam, Svaha (Idam agnaye pavamanaya idam na mama)
Om Bhur Bhuvah Svar, agne pacasva svapa asme varcah suviryam dadad rayim mayim posa, Svaha ( Idam agnaye pavamanaya idam na mama)
Om Bhur Bhuvah Svar, Om Prajapate na tva detta nyanyo visva jatani paritha babva yat kamaste juhumnas tano astu vayamsyama patayo rayinam, svaha (Idam Prajapataye idam na mama )
PURNA HUTI
Om, Purnam adam Purnam idam // Purnat purnam udachyate
Purnasya Purnama daya // Purnam eva vasisyate (3x)
Om Sarvam vai purnam, Svaha (3x)
Śānthi mantra, Setiap mengakhiri suatu kegiatan keagamaan hendaknya ditutup dengan
permohonan kedamaian seperti diamanatkan dalam Śānti mantram berikut:
Oṁ Dyauḥ śāntir antarikṣaṁ śāntiḥ pṛthivī śāntir āpaḥ śāntir oṣadhayaḥ śāntiḥ vanaspatayaḥ śāntir viśve devaḥ śāntir brahma śāntiḥ sarvaṁ śāntiḥ śāntir eva śāntiḥ sā mā śāntir edhi (Ya Tuhan Yang Maha Kuasa, anugerahkamlah kedamain di langit, damai di angkasa, damai di bumi, damai di air, dami pada tumbuh-tumbuhan, damai pada pepohonan, dami bagi par Devata, damilah Brahma, damilah alam semesta. Semogalah kedamian senantiasadatang pada kami). Yayurveda XXXVI.17.
Oṁ sarve bhavantu sukhinaḥ sarve śāntu niramayaḥ sarve bhadrāni paśyantu mā kaścid duḥkha bhāg bhavet (Ya Hyang Widhi, semoga semuanya memperleh kebahagiaan, semoga semuanya memperoleh kedamaian, semoga semuanya memperoleh kebajikan dan saling pengertian dan semoga semuanya terbatas dari penderitaan).
Om Shanti Shanti Shanti….
Itulah sekilas rangkaian dan prosesi upacara agni hotra yang perlu diketahui. Karena tulisan diatas merupakan hasil pengkodifikasian yang diambil dari beberapa sumber, maka penting kiranya bagi semua pihak yang berkecimpung dalam hal ini untuk ikut memberikan sumbangsih pemikiran sekaligus koreksi yang bersifat pembenahan untuk ejaan maupun arti dari mantram diatas yang masih belum begitu sempurna. Terima kasih. (Wr)
Catatan kaki : Rangkaian dan susunan upacara Homa atau Agni Hotra ini tidaklah bersifat baku karena masing-masing kelompok spiritual, maupun Sampradaya memiliki ciri khasnya tersendiri. Pada urutan nomer 11 setelah Prtivi Sukta, ada orang yang melanjutkannya dengan menchantingkan mantram Narayana Upanisad, Rudram, ataupun Maha Mantra Setelah upacara.
SARANA AGNI HOTRA
Sarana dan Prosesi Agni Hotra
Dewasa ini, Upacara agni hotra atau Homa yajna sudah semakin dikenal dan digemari oleh masyarakat bali. Terbukti dengan semakin banyaknya permintaan untuk melakukan yajna ini. Bahkan dalam sehari, seorang Hotri/ hotraka atau Pandita yang memimpin upacara agni hotra ini bisa mendapat permintaan lebih dari sekali dalam sehari. Hal ini tidak terlepas dari efesiensi dan juga manfaat nyata yang bisa didapat dari upacara dimaksud. Sebab upacara Agni Hotra selalu bisa dikaitkan atau dirangkaikan dengan beberapa upacara keagamaan lainnya seperti Agni Hotra untuk megedong-gedongan, untuk merayakan tiga bulanan, pawiwahan, membersihkan pekarangan (secara niskala) dan juga untuk menyempurnakan upacara pitra yajna.
Mengingat prosesi, kelengkapan, penyediaan tempat dan juga biayanya yang relative murah telah menjadikan upacara Agni hotra sebagai pilihan bijak bagi mereka yang kesehariannya selalu sibuk dengan pekerjaan dan juga bagi mereka yang menginginkan sebuah formula praktis, simple, dan juga ekonomis namun tetap tidak kehilangan makna dalam beragama. Sebab dalam ritual agni hotra, semua kelengkapannya merupakan bahan-bahan yang amat mudah dicari dengan harga yang cukup terjangkau. Seperti misalnya biji-bijian, beras, kayu bakar, minyak goreng, susu, dan lain-lain. Waktu untuk menyiapkan sekaligus melaksanakannyapun relative sangat singkat sekitar 3 sampai 4 jam saja.
Keberhasilan suatu yajna memang tidak bisa diukur dari seberapa besar biaya yang dikeluarkan ataupun dari seberapa banyak dan meriahnya bebantenan yang dipakai namun lebih kepada efek atau dampak yang ditimbulkannya kepada sang Yajamana. (apakah setelah melakukan suatu upacara, orang yang bersangkutan bisa lebih mendapatkan ketenangan, ketentraman dan kebahagiaan ataukah sebaliknya) sebab seringkali terjadi di masyarakat bahwa ketika upacara yang dibuatnya selesai, hidupnya tidak semakin membaik karena terus dikejar oleh kewajiban membayar hutang karena meminjam uang demi lengkapnya sebuah upacara atau bahkan mengalami keretakan keluarga karena biaya upacara diambil dari hasil pembagian warisan orang tua. Hal ini tentu tidak sejalan dengan prinsip dan cita-cita dari agama itu sendiri. Sebab agama mengajarkan bahwa manusia hendaknya hidup secara rukun untuk mencapai artha dan kama yang dilandasi Dharma sehingga kebahagiaan jagadhita dan moksa sebagai tujuan akhir bisa tercapai.
Hal ini tentu sangat terkait dengan masing-masing individu untuk memulainya, terutama untuk menyadari dan mengetahui bahwa yajna atau pelaksanaan korban suci itu adalah sebuah keharusan bagi semua orang sebagaimana ujar Bhagavad Gita bahwasannya jika kita lalai akan sebuah kewajiban lalu bagaimana seseorang bisa mendapatkan kebahagiaan dalam hidupnya kini maupun dalam penjelmaannya yang akan datang. Oleh karena itu segala bentuk dan kegiatan yajna untuk menyenangkan para dewa tetap harus dijalankan yang mana hal itu tentu harus didasarkan pada keikhlasan, keyakinan, serta niat dan usaha sendiri. Sebab jika kita melakukan upacara yajna tanpa dilandasi oleh pengetahuan tentang makna, tata cara maupun tujuan upacara dimaksud, tanpa dilandasi keikhlasan dan jerih payah sendiri, hal itu sama saja dengan membuang-buang waktu karena hanya akan mengantarkan kita pada moha atau kebingungan. Oleh karena itu, sangat penting bagi sang Yajamana (orang yang akan melakukan yajna) untuk membuat atau mendapatkan kelengkapan ritual itu sendiri sebagai tanda keikhlasan dan niat sungguh-sungguh untuk mempersembahkan hasil kegiatan kita kepada para dewa. Sebab jika Yajamana hanya menyerahkan segala sesuatunya kepada orang lain atau Hotri untuk melengkapinya, sehingga ia hanya perlu mengeluarkan uang lalu duduk manis menunggu selesainya upacara, ini bukanlah tanda kebajikan dalam beragama sebab yang terpenting dari setiap ritual agama bukanlah pada bagaimana upacara itu bisa selesai dengan lancar saja tetapi lebih kepada bagaimana setiap orang terdidik untuk belajar mengetahui proses kegiatan upacara dimaksud sehingga bisa menumbuhkan sradha serta kecintaan terhadap nilai agamanya sehingga generasi Hindu kedepannya bisa lebih percaya diri dalam menjawab segala pertanyaan umat lain yang sering terkesan menyudutkan karena ketidak berdayaan kita menjelaskan makna dan tujuan upacara agama secara logis sehingga menimbulkan kesan bahwa sebagian besar umat hindu beragama hanya karena warisan, dan ikut-ikutan dengan dalil ‘Anak mule keto”
Bercermin dari hal ini dan dengan tujuan untuk lebih memasyarakatkan upacara Veda, serta membangkitkan rasa jengah untuk membangun sumber daya Hindu yang lebih mapan, lewat tulisan ini saya merangkumkan kegiatan agni hotra untuk dipakai pembelajaran dan acuan bagi semua pihak yang mendalami upacara ini.
Sekilas tentang upacara Agni Hotra
Agni hotra adalah suatu upacara yajna yang menggunakan api sebagai media utamanya. dalam salah satu Purana dinyatakan bahwa Dewa Agni (disimbulkan dengan api) adalah lidahnya Tuhan. Sehingga dalam ritual agni Hotra, semua persembahan akan dituangkan kedalam api yang berada dalam kunda. Agni hotra merupakan ritual yajna yang sudah cukup tua. Hal ini sangat jelas dapat kita lihat dari kisah-kisah purana dan juga Itihasa dimana Agni Hotra selalu menjadi pelengkap bagi manusia untuk menghubungkan dirinya dengan Tuhan maupun para Dewa. Dalam epos Ramayana kita tahu bahwa Raja Dasarata juga melakukan agni hotra untuk mendapatkan anak, begitupun saat prosesi penyatuan Mahadeva dengan Parvathi dalam prosesi pernikahan. Drupadi yang sangat dikasihi oleh Vasudeva Krishna juga lahir dari api kurban yang dilakukan oleh raja Drupada. Agni hotra yang sarat dengan kemuliaan dan keagungan ini karena di dalam prosesnya padat berisi lantunan mantram-mantram Veda memang hampir dilupakan di jaman Kali ini bahkan sempat dicurigai sebagai upacara milik aliran kelompok tertentu saja. Padahal upacara ini dengan sangat jelas disebutkan dalam kesusastraan Veda yang merupakan kitab suci resmi agama Hindu sebagai raja dari sebuah yajna.
Yatrā suhārdāṁ sukṛtam – agnihotrahutaṁ yatrā lokaḥ, taṁ lokaṁ yamniyabhisambhuva sā no ma hiṁsit puruśān paśuṁūca – Di mana mereka yang hatinya mulia bertempat tinggal, orang yang pikirannya damai dan mereka yang mempersembahkan Agnihotra, di sanalah majelis (pimpinan masyarakat) bekerja dengan baik, memelihara masyarakat, tidak menyakiti mereka dan binatang ternaknya. Atharvaveda XXVIII.6
A. Hoṁa Yajña/Agnihotra dalam kitab suci Veda dan susastra Sanskerta
Sumber tertua tentang ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra dapat kita jumpai dalam kitab suci Veda khususnya kitab Ṛgveda X.66.8. Demikian pula kitab Atharvaveda VI.97.1 dan yang lain-lain yang secara tradisional oleh umat Hindu di India disebut Yajña atau Yaga. Jadi bila di India kita mendengar umat Hindu melakukan Yajña atau Yaga yang dimaksud tidak lain adalah Agnihotra walaupun secara leksikal pengertian Yajña atau Yaga jauh lebih luas dibandingkan dengan Agnihotra. Agnihotra dalam pengertian leksikal (masculinum, neutrum dan femininum) yang dimaksud persembahan suci kepada Sang Hyang Agni (api suci) teristimewa adalah persembahan susu, minyak susu atau Ghee dan susu asam atau Yogurt. Ada dua macam Agnihotra yaitu yang dilakukan secara rutin (konstan) umumnya 2 kali sehari pagi dan sore (nitya atau nityakāla) dan Agnihotra yang dilakukan secara insidental (kāmya atau naimitikakāla/Monier, 1993: 6).
Istilah yang lain untuk Hoṁa Yajña/Agnihotra adalah Huta (persembahan kepada Sang Hyang Agni) oleh karena itu kita mengenal pula istilah Hotṛi yang juga berarti api. Agnihotra juga disebut Havan dan kata Havani berarti sendok (yang dalam bahasa Sanskerta disebut Juhu) untuk menuangkan persembahan cair. Nama Hoṁa mengandung arti persembahan berbentuk cairan yang dituangkan ke dalam api suci (Loc.Cit.). Sumber-sumber lainnya tentang ūpacāra Agnihotra adalah kitab-kitab Brāhmaṇa di antaranya Kauśītaki, Sathapatha, dan Aitareya Brāhmaṇa. Selanjutnya bila kita melihat-kitab-kitab Sūtra khususnya tentang Kalpasūtra, Gṛhyasūtra, Śrautasūtra dan lain-lain selalu kita menemukan informasi tentang betapa pentingnya ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra ini bisa kita lihat pada kitab-kitab Śrautasūtra (Aśvalāyana S.S.II.1.9, Saṇkhāyana S.S.II.1, Lāthyāyana S.S.IV.9.10., Kātyāyana S.S.IV.7-10., Mānava S.S.I.5.1., Vārāha S.S.I.4.1., Baudhayana S.S.II., Bhāradvāja S.S.V., Āpastamba S.S.V.1., Hiraṅyakeśi S.S.III.1-6, Vaikhānasa S.S.I, Vādhūa S.S.1.,Vaitāna S.S.5-6) kitab tersebut menggambarkan bermacam-macam bentuk persembahan Hoṁa Yajña / Agnihotra yang secara umum dapat dijelaskan sebagai berikut: Seorang pelaksana Agnyadhāna hendaknya setiap hari mempersembahkan persembahan kepada api suci Agnihotra pagi dan sore hari apakah dilakukan oleh perseorangan atau di bawah pimpinan seorang Adhvaryu. Bila tiada seorang Adhvaryu yang memimpin, kepala keluarga dapat melakukannya teristimewa pada waktu bulan purnama dan bulan baru terbit. Dari kitab-kitab Śrautasūtra dan juga kitab Brāhmaṇa kita mendapat informasi tentang pahala yang diperoleh bagi mereka yang dengan tekun mempersembahkan atau melaksanakan ūpacāra Agnihotra, dinyatakan bahwa segala keinginannya akan tercapai. Api suci hendaknya tetap menyala pada rumah-rumah para Gṛhastha. Mereka yang secara rutin melakukan Agnihotra, maka kemakmuran akan dapat terwujud. Agnihotra dengan mempersembahkan biji-bijian, minyak susu, susu, susu asam dan lain-lain yang kini di India disebut Samagri, diikuti dengan pengucapan mantram-mantram, terutama mantram Veda dan hendaknya dilakukan seseorang selama hidupnya atau sampai mencapai tingkatan hidup sebagai Saṁnyāsin (Ram Gopal, 1983: 535). Hoṁa Yajña/Agnihotra merupakan persembahan wajib yang dilakukan oleh setiap Gṛhastha karena hanya Gṛhastha secara sempurna dikatakan dapat melakukan Yajña dan Agni yang dimaksud dalam Agnihotra adalah Tuhan Yang Maha Esa yang bila dilaksanakan pada pagi hari maka persembahan itu ditujukan kepada Sūrya, mantram yang selalu diucapkan adalah:
Oṁ Bhūr Bhūvaḥ Svaḥ Oṁ Sūrya Jyotiḥ Jyotiḥ Sūrya Svaha dan bila dilakukan sore hari (menjelang malam) ditujukan kepada Agni dengan mengucapkan mantram:
Oṁ Bhūr Bhūvaḥ Svaḥ Oṁ Sūrya Jyotiḥ Jyotiḥ Agni Svaha (Abhinash Chandra Das, 1979: 493).
Selanjutnya dalam kitab-kitab Itihāsa dan Purāṇa dan juga kitab-kitab Agama atau Tantra, ūpacāra Agnihotra senantiasa dilaksanakan dan tentu pula mantram yang digunakan, di samping mantram-mantram Veda adalah mantram-mantram yang bersifat Pauranic, Agamik atau Tantrik.
B. Hoṁa Yajña/Agnihotra menurut sumber Jawa Kuno (Kawi)
Bila kita membuka sumber tertua Jawa Kuno, maka dalam bagian awal dari kakawin Rāmāyana, yakni ketika prabhu Daśaratha memohon kelahiran putra-putranya dipimpin oleh Maharsi Ṛṣyaśṛṅga keturunan Gadhi kita mendapatkan informasi tentang ūpacāra Agnihotra sebagai berikut:
Saji ning yajña ta humadang, śrī wṛkṣa samiddha puṣpa gandha phala,
dadhi ghṛta kṛṣṇatila madhu. mwang kuśāgra wṛtti wetiḥ (24) - Sesajen ūpacāra korban telah siap, kayu cendana, kayu bakar, bunga, harum-haruman dan buah-buahan, susu kental, mentega, wijen hitam, madu, periuk, ujung alang-alang, bedak dan bertih
Lumekas ta sira mahoṁa , pretadi pisaca raksasa minantram, bhuta kabeh inilagaken, asing mamighna rikang Yajña (25) - Mulailah beliau melangsungkan ūpacāra korban api (Agnihotra), roh jahat dan sebagainya, pisaca dan raksasa dimentrai. Bhuta Kala semuanya diusir, segala yang akan menggangu ūpacāra korban itu
Sakali karana ginawe, awahana len pratista sannidhya, Parameswara inangen-angen, umunggu ring kunda bahnimaya (26).- Segala perlengkapan ūpacāra telah tersedia. Doa dan tempat peralatan hadirnya Devata. Bhatara Śiva yang dimohon kehadiran-Nya, hadir pada tungku persembahan
Sampun Bhatāra inenah, tinitisaken tang miñak sasomyamaya, lawan kṛṣṇatila madhu, śrī wṛkṣa samiddha rowang nya (27)- Sesudah Devata disthanakan, diperciki minyak “sOṁa”, wijen hitam dan kayu cendana beserta kayu bakar
Rāmāyana I. 24-27.
Sumber Jawa Kuna lainnya adalah Agastya parwa (355) yang menjelaskan berbagai macam Yajña (Pañca Maha Yajña) yang dalam uraiannya tentang Deva Yajña secara tegas menyatakan bahwa Deva Yajña adalah persembahan kepada Śivāgni yang dimaksud tidak lain adalah Agnihotra sedang Korawāsrama, menyatakan bahwa Deva Yajña adalah ūpacāra persembahan berupa makanan dan pengucapan mantram-mantram Stuti dan Stava (Hooykaas, 1975: 247) menunjukkan bahwa mantram Veda merupakan sarana dalam Deva Yajña yang tidak lain juga hampir sama dengan pelaksanaan Agnihotra. Di dalam kakawin Sutasoma 79.8, Tantri Kāmanîaka 142 dan Nāgarakṛtāgama 8.4 dinyatakan bahwa ūpacāra Agnihotra atau Hoṁa yajña tersebut merupakan puncak dari ūpacāra korban.
Dalam lontar Vrspati tatwa juga ada disebutkan bahwa salah satu usaha untuk menyucikan diri bagi seorang Sadhaka adalah dengan melakukan Agnihotra atau Hoṁa yajña:
Śuddha ngaranya eñjing-eñjing madyus, aśuddha śarīra, masūrya sewana, mamuja,
majapa, mahoṁa – Bersihlah namanya, tiap hari membersihkan diri, sembahyang kepada Sang Hyang Sūrya , melakukan pemujaan, melakukan Japa dan melaksanakan Hoṁa yajña. Śīlakrama, lamp.41.
Berdasarkan beberapa temuan peninggalan purbakala (arkeologi) dan tradisi yang hidup dalam masyarakat Bali. Yang mana salah satunya adalah peninggalan purbakala adalah adanya berupa lobang api (Yajñaśala atau Vedi) tempat dilaksanakan-nya ūpacāra Agnihotra. Tempat atau lobang api ini dapat pula kita saksikan di salah satu Gua Pura Gunung Kawi yang diyakini oleh penduduk sebagai Geria Brahmana terdapat sebuah lobang dalam sebuah altar di tengah-tengah gua, yang rupanya dikelilingi duduk oleh pelaksana ūpacāra Agnihotra. Peninggalan berupa lobang tempat api unggun itu adalah Yajñakunda (Yajñaśala) dikuatkan pula dengan adanya lobang api di bagian atap sebagai ventilasi keluarnya asap dari tempat dilangsungkannya ūpacāra Agnihotra. Nama-nama seperti Keren, Kehen, Hyang Api Hyang Agni (Hyang geni) dan Śala menunjukkan tempat yang berkaitan dengan dilangsungkannya ūpacāra Agnihotra.
Upacāra Agnihotra terakhir terjadi pada masa kerajaan Klungkung di bawah raja Dalem Waturenggong di Istana raja Gelgel dengan purohita Mpu Astapaka bersama Danghyang Dwijendra. Saat itu, ketika pelaksanaan ūpacāra Agnihotra berlangsung, kobaran api menjadi begitu besar dan meninggi hingga melalap atap panggung tempat ūpacāra sehingga mengakibatkan kebakaran. maka sejak itu raja memerintahkan untuk melaksanakan ūpacāra Agnihotra yang kecil dan sederhana saja yang kemudian terus mengerdil menjadi dengan menggunakan pasepan (padupan) saja sehingga lama kelamaan, tradisi melaksanakan ūpacāra Agnihotra itupun hanya dikenal oleh para pandita saja, bahkan sesudahnya karna proses waktu, banyak dari pemangku yang bahkan tidak mengetahui asal mula dari penggunaan pasepan itu sehingga nyaris bahwa ritual agni hotra atau pemujaan kepada dewa agni ini semakin memudar dan tak dikenal di Bali.
C. Hoṁa Yajña/Agnihotra dalam stuti atau stava
Di masa yang lampau pelaksanaan Agnihotra menggunakan mantram-mantram yang bersifat Tantrik, seperti juga yang oleh sebagian digunakan oleh Sampradaya-Sampradaya di India Devasa ini.
D. Keutamaan ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra
Segala sesuatu yang diketahui atau dirasakan manfaatnya tentu akan dicari atau dilaksanakan oleh umat manusia. Demikian pula halnya ūpacāra Hoṁa Yajña/ Agnihotra. Berbagai penelitian ilmiah membuktikan bahwa Agnihotra demikian sangat penting artinya bagi kehidupan umat manusia. Salah satu buku yang menguraikan tentang manfaat Agnihotra adalah Hoṁa Therapy, Or Last Chance diterbitkan oleh Fivefold Path, Inc. Parama Dham (House of Almighty Father), Madison, Virginia, USA,1989 yang menguraikan manfaatnya bagi kesehatan umat manusia.
kitab Kauśītaki Brāhmana (II.1) mengidentifikasikan persembahan Agnihotra adalah persembahan kepada Deva Sūrya dan menurut kitab suci Veda (Ṛgveda I.115.1) Sūrya adalah jiwa atau Ātma dari seluruh alam semesta, yang bergerak dan yang tidak bergerak (sūrya ātma jagatas tasthusaś ca). Mantram-mantram yang digunakan dalam ūpacāra Agnihotra umumnya dipetik dari kitab suci Veda, Ṛgveda, Yajurveda (salah satu yang sangat terkenal adalah Agnir jyotir jyotir agnir svāhā, Sūrya jyotir yotiḥ Sūrya ya svaha, III.9), dan beberapa mantram dari Atharvaveda. mantram lainnya biasanya dari mantram sampradaya tertentu, misalnya Śaivisme menggunakan mantram pemujaan kepada Ganeśa, Durgāsaptasati, Rudram, Śivamahimastotra dan lain-lain. Kitab Mahābhārata menyatakan: Seperti seorang raja di antara umat manusia, seperti Gāyatrī mantram di antara seluruh mantram, demikian pula ūpacāra Agnihotra adalah ūpacāra yang sangat penting di antara semua ūpacāra-ūpacāra Veda ( Ganga Ram Garga, 1992: 217).
E.Pelaksanaan ūpacāra Hoṁa Yajña / Agni Hotra dan Sarananya
Sarana ūpacāra persembahan
1. Kayu bakar, sedapat mungkin kayu mangga, intaran, beringin, cempaka, sandat, tulasi, majagau, batang kelapa kering atau cendana yang telah kering.
2. Gahvya (gobhar) diambil dari kotoran sapi-sapi yang dipelihara dan disayangi oleh pemiliknya dan bukan berasal dari tempat/rumah pemotongan hewan.
3. Daun, batang, bunga, akar dan ranting kayu tulasi (disebut Pañcāngga) dan juga daun mangga untuk persembahan ke dalam api suci. Beberapa daun mangga yang telah diisi lambang Omkara biasanya juga dipasang dengan benang tridatu mengelilingi areal tempat agni hotra sebagai simbul proteksi oleh Sri Ganesha.
4. Sarana Pancamrtam yang terdiri dari : Susu segar, yoghurt (susu asam), gula merah, ghee (minyak sapi), madu
5. Aneka biji-bijian seperti kapulaga, biji kacang hijau, cengkeh, beras merah, putih dan hitam serta wijen.
6. Minyak kelapa.
7. 1 Kelapa untuk Daksina dan 2 lainnya untuk upacara memecahkan kelapa (jumlah menyesuaikan dengan orang yang akan melakukan pemecahan kelapa)
8. 10 Nasi kepel yang telah diisi ghee untuk persembahan kepada para bhuta
9. Bunga tabur dan bunga untuk muspa
10.(Khusus untuk Abhiseka) akan ada tambahan seperti penyiapan daun sirih, garland, minyak wangi, kumkum, benang suci,dan juga kamper untuk aarthi)
Dewasa ini, Upacara agni hotra atau Homa yajna sudah semakin dikenal dan digemari oleh masyarakat bali. Terbukti dengan semakin banyaknya permintaan untuk melakukan yajna ini. Bahkan dalam sehari, seorang Hotri/ hotraka atau Pandita yang memimpin upacara agni hotra ini bisa mendapat permintaan lebih dari sekali dalam sehari. Hal ini tidak terlepas dari efesiensi dan juga manfaat nyata yang bisa didapat dari upacara dimaksud. Sebab upacara Agni Hotra selalu bisa dikaitkan atau dirangkaikan dengan beberapa upacara keagamaan lainnya seperti Agni Hotra untuk megedong-gedongan, untuk merayakan tiga bulanan, pawiwahan, membersihkan pekarangan (secara niskala) dan juga untuk menyempurnakan upacara pitra yajna.
Mengingat prosesi, kelengkapan, penyediaan tempat dan juga biayanya yang relative murah telah menjadikan upacara Agni hotra sebagai pilihan bijak bagi mereka yang kesehariannya selalu sibuk dengan pekerjaan dan juga bagi mereka yang menginginkan sebuah formula praktis, simple, dan juga ekonomis namun tetap tidak kehilangan makna dalam beragama. Sebab dalam ritual agni hotra, semua kelengkapannya merupakan bahan-bahan yang amat mudah dicari dengan harga yang cukup terjangkau. Seperti misalnya biji-bijian, beras, kayu bakar, minyak goreng, susu, dan lain-lain. Waktu untuk menyiapkan sekaligus melaksanakannyapun relative sangat singkat sekitar 3 sampai 4 jam saja.
Keberhasilan suatu yajna memang tidak bisa diukur dari seberapa besar biaya yang dikeluarkan ataupun dari seberapa banyak dan meriahnya bebantenan yang dipakai namun lebih kepada efek atau dampak yang ditimbulkannya kepada sang Yajamana. (apakah setelah melakukan suatu upacara, orang yang bersangkutan bisa lebih mendapatkan ketenangan, ketentraman dan kebahagiaan ataukah sebaliknya) sebab seringkali terjadi di masyarakat bahwa ketika upacara yang dibuatnya selesai, hidupnya tidak semakin membaik karena terus dikejar oleh kewajiban membayar hutang karena meminjam uang demi lengkapnya sebuah upacara atau bahkan mengalami keretakan keluarga karena biaya upacara diambil dari hasil pembagian warisan orang tua. Hal ini tentu tidak sejalan dengan prinsip dan cita-cita dari agama itu sendiri. Sebab agama mengajarkan bahwa manusia hendaknya hidup secara rukun untuk mencapai artha dan kama yang dilandasi Dharma sehingga kebahagiaan jagadhita dan moksa sebagai tujuan akhir bisa tercapai.
Hal ini tentu sangat terkait dengan masing-masing individu untuk memulainya, terutama untuk menyadari dan mengetahui bahwa yajna atau pelaksanaan korban suci itu adalah sebuah keharusan bagi semua orang sebagaimana ujar Bhagavad Gita bahwasannya jika kita lalai akan sebuah kewajiban lalu bagaimana seseorang bisa mendapatkan kebahagiaan dalam hidupnya kini maupun dalam penjelmaannya yang akan datang. Oleh karena itu segala bentuk dan kegiatan yajna untuk menyenangkan para dewa tetap harus dijalankan yang mana hal itu tentu harus didasarkan pada keikhlasan, keyakinan, serta niat dan usaha sendiri. Sebab jika kita melakukan upacara yajna tanpa dilandasi oleh pengetahuan tentang makna, tata cara maupun tujuan upacara dimaksud, tanpa dilandasi keikhlasan dan jerih payah sendiri, hal itu sama saja dengan membuang-buang waktu karena hanya akan mengantarkan kita pada moha atau kebingungan. Oleh karena itu, sangat penting bagi sang Yajamana (orang yang akan melakukan yajna) untuk membuat atau mendapatkan kelengkapan ritual itu sendiri sebagai tanda keikhlasan dan niat sungguh-sungguh untuk mempersembahkan hasil kegiatan kita kepada para dewa. Sebab jika Yajamana hanya menyerahkan segala sesuatunya kepada orang lain atau Hotri untuk melengkapinya, sehingga ia hanya perlu mengeluarkan uang lalu duduk manis menunggu selesainya upacara, ini bukanlah tanda kebajikan dalam beragama sebab yang terpenting dari setiap ritual agama bukanlah pada bagaimana upacara itu bisa selesai dengan lancar saja tetapi lebih kepada bagaimana setiap orang terdidik untuk belajar mengetahui proses kegiatan upacara dimaksud sehingga bisa menumbuhkan sradha serta kecintaan terhadap nilai agamanya sehingga generasi Hindu kedepannya bisa lebih percaya diri dalam menjawab segala pertanyaan umat lain yang sering terkesan menyudutkan karena ketidak berdayaan kita menjelaskan makna dan tujuan upacara agama secara logis sehingga menimbulkan kesan bahwa sebagian besar umat hindu beragama hanya karena warisan, dan ikut-ikutan dengan dalil ‘Anak mule keto”
Bercermin dari hal ini dan dengan tujuan untuk lebih memasyarakatkan upacara Veda, serta membangkitkan rasa jengah untuk membangun sumber daya Hindu yang lebih mapan, lewat tulisan ini saya merangkumkan kegiatan agni hotra untuk dipakai pembelajaran dan acuan bagi semua pihak yang mendalami upacara ini.
Sekilas tentang upacara Agni Hotra
Agni hotra adalah suatu upacara yajna yang menggunakan api sebagai media utamanya. dalam salah satu Purana dinyatakan bahwa Dewa Agni (disimbulkan dengan api) adalah lidahnya Tuhan. Sehingga dalam ritual agni Hotra, semua persembahan akan dituangkan kedalam api yang berada dalam kunda. Agni hotra merupakan ritual yajna yang sudah cukup tua. Hal ini sangat jelas dapat kita lihat dari kisah-kisah purana dan juga Itihasa dimana Agni Hotra selalu menjadi pelengkap bagi manusia untuk menghubungkan dirinya dengan Tuhan maupun para Dewa. Dalam epos Ramayana kita tahu bahwa Raja Dasarata juga melakukan agni hotra untuk mendapatkan anak, begitupun saat prosesi penyatuan Mahadeva dengan Parvathi dalam prosesi pernikahan. Drupadi yang sangat dikasihi oleh Vasudeva Krishna juga lahir dari api kurban yang dilakukan oleh raja Drupada. Agni hotra yang sarat dengan kemuliaan dan keagungan ini karena di dalam prosesnya padat berisi lantunan mantram-mantram Veda memang hampir dilupakan di jaman Kali ini bahkan sempat dicurigai sebagai upacara milik aliran kelompok tertentu saja. Padahal upacara ini dengan sangat jelas disebutkan dalam kesusastraan Veda yang merupakan kitab suci resmi agama Hindu sebagai raja dari sebuah yajna.
Yatrā suhārdāṁ sukṛtam – agnihotrahutaṁ yatrā lokaḥ, taṁ lokaṁ yamniyabhisambhuva sā no ma hiṁsit puruśān paśuṁūca – Di mana mereka yang hatinya mulia bertempat tinggal, orang yang pikirannya damai dan mereka yang mempersembahkan Agnihotra, di sanalah majelis (pimpinan masyarakat) bekerja dengan baik, memelihara masyarakat, tidak menyakiti mereka dan binatang ternaknya. Atharvaveda XXVIII.6
A. Hoṁa Yajña/Agnihotra dalam kitab suci Veda dan susastra Sanskerta
Sumber tertua tentang ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra dapat kita jumpai dalam kitab suci Veda khususnya kitab Ṛgveda X.66.8. Demikian pula kitab Atharvaveda VI.97.1 dan yang lain-lain yang secara tradisional oleh umat Hindu di India disebut Yajña atau Yaga. Jadi bila di India kita mendengar umat Hindu melakukan Yajña atau Yaga yang dimaksud tidak lain adalah Agnihotra walaupun secara leksikal pengertian Yajña atau Yaga jauh lebih luas dibandingkan dengan Agnihotra. Agnihotra dalam pengertian leksikal (masculinum, neutrum dan femininum) yang dimaksud persembahan suci kepada Sang Hyang Agni (api suci) teristimewa adalah persembahan susu, minyak susu atau Ghee dan susu asam atau Yogurt. Ada dua macam Agnihotra yaitu yang dilakukan secara rutin (konstan) umumnya 2 kali sehari pagi dan sore (nitya atau nityakāla) dan Agnihotra yang dilakukan secara insidental (kāmya atau naimitikakāla/Monier, 1993: 6).
Istilah yang lain untuk Hoṁa Yajña/Agnihotra adalah Huta (persembahan kepada Sang Hyang Agni) oleh karena itu kita mengenal pula istilah Hotṛi yang juga berarti api. Agnihotra juga disebut Havan dan kata Havani berarti sendok (yang dalam bahasa Sanskerta disebut Juhu) untuk menuangkan persembahan cair. Nama Hoṁa mengandung arti persembahan berbentuk cairan yang dituangkan ke dalam api suci (Loc.Cit.). Sumber-sumber lainnya tentang ūpacāra Agnihotra adalah kitab-kitab Brāhmaṇa di antaranya Kauśītaki, Sathapatha, dan Aitareya Brāhmaṇa. Selanjutnya bila kita melihat-kitab-kitab Sūtra khususnya tentang Kalpasūtra, Gṛhyasūtra, Śrautasūtra dan lain-lain selalu kita menemukan informasi tentang betapa pentingnya ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra ini bisa kita lihat pada kitab-kitab Śrautasūtra (Aśvalāyana S.S.II.1.9, Saṇkhāyana S.S.II.1, Lāthyāyana S.S.IV.9.10., Kātyāyana S.S.IV.7-10., Mānava S.S.I.5.1., Vārāha S.S.I.4.1., Baudhayana S.S.II., Bhāradvāja S.S.V., Āpastamba S.S.V.1., Hiraṅyakeśi S.S.III.1-6, Vaikhānasa S.S.I, Vādhūa S.S.1.,Vaitāna S.S.5-6) kitab tersebut menggambarkan bermacam-macam bentuk persembahan Hoṁa Yajña / Agnihotra yang secara umum dapat dijelaskan sebagai berikut: Seorang pelaksana Agnyadhāna hendaknya setiap hari mempersembahkan persembahan kepada api suci Agnihotra pagi dan sore hari apakah dilakukan oleh perseorangan atau di bawah pimpinan seorang Adhvaryu. Bila tiada seorang Adhvaryu yang memimpin, kepala keluarga dapat melakukannya teristimewa pada waktu bulan purnama dan bulan baru terbit. Dari kitab-kitab Śrautasūtra dan juga kitab Brāhmaṇa kita mendapat informasi tentang pahala yang diperoleh bagi mereka yang dengan tekun mempersembahkan atau melaksanakan ūpacāra Agnihotra, dinyatakan bahwa segala keinginannya akan tercapai. Api suci hendaknya tetap menyala pada rumah-rumah para Gṛhastha. Mereka yang secara rutin melakukan Agnihotra, maka kemakmuran akan dapat terwujud. Agnihotra dengan mempersembahkan biji-bijian, minyak susu, susu, susu asam dan lain-lain yang kini di India disebut Samagri, diikuti dengan pengucapan mantram-mantram, terutama mantram Veda dan hendaknya dilakukan seseorang selama hidupnya atau sampai mencapai tingkatan hidup sebagai Saṁnyāsin (Ram Gopal, 1983: 535). Hoṁa Yajña/Agnihotra merupakan persembahan wajib yang dilakukan oleh setiap Gṛhastha karena hanya Gṛhastha secara sempurna dikatakan dapat melakukan Yajña dan Agni yang dimaksud dalam Agnihotra adalah Tuhan Yang Maha Esa yang bila dilaksanakan pada pagi hari maka persembahan itu ditujukan kepada Sūrya, mantram yang selalu diucapkan adalah:
Oṁ Bhūr Bhūvaḥ Svaḥ Oṁ Sūrya Jyotiḥ Jyotiḥ Sūrya Svaha dan bila dilakukan sore hari (menjelang malam) ditujukan kepada Agni dengan mengucapkan mantram:
Oṁ Bhūr Bhūvaḥ Svaḥ Oṁ Sūrya Jyotiḥ Jyotiḥ Agni Svaha (Abhinash Chandra Das, 1979: 493).
Selanjutnya dalam kitab-kitab Itihāsa dan Purāṇa dan juga kitab-kitab Agama atau Tantra, ūpacāra Agnihotra senantiasa dilaksanakan dan tentu pula mantram yang digunakan, di samping mantram-mantram Veda adalah mantram-mantram yang bersifat Pauranic, Agamik atau Tantrik.
B. Hoṁa Yajña/Agnihotra menurut sumber Jawa Kuno (Kawi)
Bila kita membuka sumber tertua Jawa Kuno, maka dalam bagian awal dari kakawin Rāmāyana, yakni ketika prabhu Daśaratha memohon kelahiran putra-putranya dipimpin oleh Maharsi Ṛṣyaśṛṅga keturunan Gadhi kita mendapatkan informasi tentang ūpacāra Agnihotra sebagai berikut:
Saji ning yajña ta humadang, śrī wṛkṣa samiddha puṣpa gandha phala,
dadhi ghṛta kṛṣṇatila madhu. mwang kuśāgra wṛtti wetiḥ (24) - Sesajen ūpacāra korban telah siap, kayu cendana, kayu bakar, bunga, harum-haruman dan buah-buahan, susu kental, mentega, wijen hitam, madu, periuk, ujung alang-alang, bedak dan bertih
Lumekas ta sira mahoṁa , pretadi pisaca raksasa minantram, bhuta kabeh inilagaken, asing mamighna rikang Yajña (25) - Mulailah beliau melangsungkan ūpacāra korban api (Agnihotra), roh jahat dan sebagainya, pisaca dan raksasa dimentrai. Bhuta Kala semuanya diusir, segala yang akan menggangu ūpacāra korban itu
Sakali karana ginawe, awahana len pratista sannidhya, Parameswara inangen-angen, umunggu ring kunda bahnimaya (26).- Segala perlengkapan ūpacāra telah tersedia. Doa dan tempat peralatan hadirnya Devata. Bhatara Śiva yang dimohon kehadiran-Nya, hadir pada tungku persembahan
Sampun Bhatāra inenah, tinitisaken tang miñak sasomyamaya, lawan kṛṣṇatila madhu, śrī wṛkṣa samiddha rowang nya (27)- Sesudah Devata disthanakan, diperciki minyak “sOṁa”, wijen hitam dan kayu cendana beserta kayu bakar
Rāmāyana I. 24-27.
Sumber Jawa Kuna lainnya adalah Agastya parwa (355) yang menjelaskan berbagai macam Yajña (Pañca Maha Yajña) yang dalam uraiannya tentang Deva Yajña secara tegas menyatakan bahwa Deva Yajña adalah persembahan kepada Śivāgni yang dimaksud tidak lain adalah Agnihotra sedang Korawāsrama, menyatakan bahwa Deva Yajña adalah ūpacāra persembahan berupa makanan dan pengucapan mantram-mantram Stuti dan Stava (Hooykaas, 1975: 247) menunjukkan bahwa mantram Veda merupakan sarana dalam Deva Yajña yang tidak lain juga hampir sama dengan pelaksanaan Agnihotra. Di dalam kakawin Sutasoma 79.8, Tantri Kāmanîaka 142 dan Nāgarakṛtāgama 8.4 dinyatakan bahwa ūpacāra Agnihotra atau Hoṁa yajña tersebut merupakan puncak dari ūpacāra korban.
Dalam lontar Vrspati tatwa juga ada disebutkan bahwa salah satu usaha untuk menyucikan diri bagi seorang Sadhaka adalah dengan melakukan Agnihotra atau Hoṁa yajña:
Śuddha ngaranya eñjing-eñjing madyus, aśuddha śarīra, masūrya sewana, mamuja,
majapa, mahoṁa – Bersihlah namanya, tiap hari membersihkan diri, sembahyang kepada Sang Hyang Sūrya , melakukan pemujaan, melakukan Japa dan melaksanakan Hoṁa yajña. Śīlakrama, lamp.41.
Berdasarkan beberapa temuan peninggalan purbakala (arkeologi) dan tradisi yang hidup dalam masyarakat Bali. Yang mana salah satunya adalah peninggalan purbakala adalah adanya berupa lobang api (Yajñaśala atau Vedi) tempat dilaksanakan-nya ūpacāra Agnihotra. Tempat atau lobang api ini dapat pula kita saksikan di salah satu Gua Pura Gunung Kawi yang diyakini oleh penduduk sebagai Geria Brahmana terdapat sebuah lobang dalam sebuah altar di tengah-tengah gua, yang rupanya dikelilingi duduk oleh pelaksana ūpacāra Agnihotra. Peninggalan berupa lobang tempat api unggun itu adalah Yajñakunda (Yajñaśala) dikuatkan pula dengan adanya lobang api di bagian atap sebagai ventilasi keluarnya asap dari tempat dilangsungkannya ūpacāra Agnihotra. Nama-nama seperti Keren, Kehen, Hyang Api Hyang Agni (Hyang geni) dan Śala menunjukkan tempat yang berkaitan dengan dilangsungkannya ūpacāra Agnihotra.
Upacāra Agnihotra terakhir terjadi pada masa kerajaan Klungkung di bawah raja Dalem Waturenggong di Istana raja Gelgel dengan purohita Mpu Astapaka bersama Danghyang Dwijendra. Saat itu, ketika pelaksanaan ūpacāra Agnihotra berlangsung, kobaran api menjadi begitu besar dan meninggi hingga melalap atap panggung tempat ūpacāra sehingga mengakibatkan kebakaran. maka sejak itu raja memerintahkan untuk melaksanakan ūpacāra Agnihotra yang kecil dan sederhana saja yang kemudian terus mengerdil menjadi dengan menggunakan pasepan (padupan) saja sehingga lama kelamaan, tradisi melaksanakan ūpacāra Agnihotra itupun hanya dikenal oleh para pandita saja, bahkan sesudahnya karna proses waktu, banyak dari pemangku yang bahkan tidak mengetahui asal mula dari penggunaan pasepan itu sehingga nyaris bahwa ritual agni hotra atau pemujaan kepada dewa agni ini semakin memudar dan tak dikenal di Bali.
C. Hoṁa Yajña/Agnihotra dalam stuti atau stava
Di masa yang lampau pelaksanaan Agnihotra menggunakan mantram-mantram yang bersifat Tantrik, seperti juga yang oleh sebagian digunakan oleh Sampradaya-Sampradaya di India Devasa ini.
D. Keutamaan ūpacāra Hoṁa Yajña/Agnihotra
Segala sesuatu yang diketahui atau dirasakan manfaatnya tentu akan dicari atau dilaksanakan oleh umat manusia. Demikian pula halnya ūpacāra Hoṁa Yajña/ Agnihotra. Berbagai penelitian ilmiah membuktikan bahwa Agnihotra demikian sangat penting artinya bagi kehidupan umat manusia. Salah satu buku yang menguraikan tentang manfaat Agnihotra adalah Hoṁa Therapy, Or Last Chance diterbitkan oleh Fivefold Path, Inc. Parama Dham (House of Almighty Father), Madison, Virginia, USA,1989 yang menguraikan manfaatnya bagi kesehatan umat manusia.
kitab Kauśītaki Brāhmana (II.1) mengidentifikasikan persembahan Agnihotra adalah persembahan kepada Deva Sūrya dan menurut kitab suci Veda (Ṛgveda I.115.1) Sūrya adalah jiwa atau Ātma dari seluruh alam semesta, yang bergerak dan yang tidak bergerak (sūrya ātma jagatas tasthusaś ca). Mantram-mantram yang digunakan dalam ūpacāra Agnihotra umumnya dipetik dari kitab suci Veda, Ṛgveda, Yajurveda (salah satu yang sangat terkenal adalah Agnir jyotir jyotir agnir svāhā, Sūrya jyotir yotiḥ Sūrya ya svaha, III.9), dan beberapa mantram dari Atharvaveda. mantram lainnya biasanya dari mantram sampradaya tertentu, misalnya Śaivisme menggunakan mantram pemujaan kepada Ganeśa, Durgāsaptasati, Rudram, Śivamahimastotra dan lain-lain. Kitab Mahābhārata menyatakan: Seperti seorang raja di antara umat manusia, seperti Gāyatrī mantram di antara seluruh mantram, demikian pula ūpacāra Agnihotra adalah ūpacāra yang sangat penting di antara semua ūpacāra-ūpacāra Veda ( Ganga Ram Garga, 1992: 217).
E.Pelaksanaan ūpacāra Hoṁa Yajña / Agni Hotra dan Sarananya
Sarana ūpacāra persembahan
1. Kayu bakar, sedapat mungkin kayu mangga, intaran, beringin, cempaka, sandat, tulasi, majagau, batang kelapa kering atau cendana yang telah kering.
2. Gahvya (gobhar) diambil dari kotoran sapi-sapi yang dipelihara dan disayangi oleh pemiliknya dan bukan berasal dari tempat/rumah pemotongan hewan.
3. Daun, batang, bunga, akar dan ranting kayu tulasi (disebut Pañcāngga) dan juga daun mangga untuk persembahan ke dalam api suci. Beberapa daun mangga yang telah diisi lambang Omkara biasanya juga dipasang dengan benang tridatu mengelilingi areal tempat agni hotra sebagai simbul proteksi oleh Sri Ganesha.
4. Sarana Pancamrtam yang terdiri dari : Susu segar, yoghurt (susu asam), gula merah, ghee (minyak sapi), madu
5. Aneka biji-bijian seperti kapulaga, biji kacang hijau, cengkeh, beras merah, putih dan hitam serta wijen.
6. Minyak kelapa.
7. 1 Kelapa untuk Daksina dan 2 lainnya untuk upacara memecahkan kelapa (jumlah menyesuaikan dengan orang yang akan melakukan pemecahan kelapa)
8. 10 Nasi kepel yang telah diisi ghee untuk persembahan kepada para bhuta
9. Bunga tabur dan bunga untuk muspa
10.(Khusus untuk Abhiseka) akan ada tambahan seperti penyiapan daun sirih, garland, minyak wangi, kumkum, benang suci,dan juga kamper untuk aarthi)
Langganan:
Postingan (Atom)








